Dhamma · Reflection · Statements · Peaceful Communication

Office Of Siridantamahapalaka

Chronological Archive

စစ်မှန်သောချစ်ခြင်း ဆိုရာဝယ်…


သာသနာတော်နှစ် — ၂၅၇၀ ခုနှစ်
ကောဇာသက္ကရာဇ် — ၁၃၈၈ ခုနှစ်
ခရစ်နှစ် — ၂၀၂၆ ခုနှစ်၊ ဩဂုတ်လ ၂၅ ရက်
ဝါခေါင်လဆန်း ၁၂ ရက်၊ အင်္ဂါနေ့


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။
ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော မဟာသရီရဓာတုယော ဝန္ဒနံ ကရောမိ ၊ ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော ဥဘတော ဟတ္ထေ ဓာရေန္တော ပသန္နစိတ္တော၊သက္ကစ္စံ ပူဇံ ကရောမိ၊ ဂရုကရောန္တော နမာမိ။ ဣမာ ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော သဒ္ဓါ-ပသာဒေန ပူဇေမိ၊ အဓိဋ္ဌာန-ပရမိယာ လဒ္ဓါ၊မယာ ရက္ခိတာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ။ ဣမာ ဓာတုယော ဣဓ ပတိဋ္ဌိတာ သွာဂတ နာမ ဝိဟာရေ၊ တာသံ ရက္ခဏ-ဂေါပန-ပရိဟာရ-ကရဏံ ၊ မယာ ဘိက္ခု ဓမ္မသာမိ သိရိဒန္တမဟပါလက နာမ သက္ကစ္စံ ပဝတ္တတိ။
ယာ ဒိသာ လောကဓာတူသု ၊ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဇောတန္တိ၊ တာဒိသေန အနုဘာဝေန ဣမာ ဓာတုယော သုပ္ပရိဂ္ဂဟိတာ။ ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿ သံဃဿ အနုဘာဝေန၊ မာတာပိတု အာစရိယဂုဏေန စ၊ သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု၊ သဗ္ဗေ ဘယာ ဝိမုစ္စန္တု၊ သဗ္ဗေ သောကာ တရန္တု စ။
ကဲ... ဒကာ ဒကာမတို့၊ ဒီကနေ့ ဦးဇင်းတို့ ဆင်ခြင်ကြမယ့်အကြောင်းက “စစ်မှန်သောချစ်ခြင်း ဆိုရာဝယ်…” ဆိုတဲ့အကြောင်းပါ။
လူတိုင်းက “ချစ်တယ်” လို့ ပြောတတ်ကြပါတယ်။ မိဘက သားသမီးကို ချစ်တယ်။ သားသမီးက မိဘကို ချစ်တယ်။ လင်မယား အချင်းချင်း ချစ်ကြတယ်။ မောင်နှမ အချင်းချင်း ချစ်ကြတယ်။ သူငယ်ချင်း အချင်းချင်း ချစ်ခင်ကြတယ်။
ဒါပေမယ့် သူတော်ကောင်းတို့—
ချစ်တယ်ဆိုတာ ဘာကို ဆိုလိုတာလဲ။
“သူ ငါ့ဘေးမှာ အမြဲရှိရမယ်” ဆိုတာ ချစ်တာလား။
“ငါပြောသလို နေရမယ်” ဆိုတာ ချစ်တာလား။
“ငါမကြိုက်တဲ့သူနဲ့ မပေါင်းရဘူး” ဆိုတာ ချစ်တာလား။
“ငါ့ကို မစွန့်ခွာရဘူး၊ ငါ့အလိုကျ ဖြစ်ရမယ်” ဆိုတာ ချစ်တာလား။
တစ်ခါတလေ ဦးဇင်းတို့ “ချစ်ခြင်း” လို့ နာမည်တပ်ထားတဲ့အရာအောက်မှာ ပိုင်ဆိုင်လိုခြင်း၊ ထိန်းချုပ်လိုခြင်း၊ မဆုံးရှုံးလိုခြင်း၊ ကိုယ့်အလိုပြည့်စေလိုခြင်း တွေ ရောနှောနေတာ ရှိတတ်တယ်။
ဒါကြောင့် စစ်မှန်တဲ့ချစ်ခြင်းကို သိချင်ရင် ပထမဆုံး ချစ်ခြင်းနဲ့ တွယ်တာပိုင်ဆိုင်ခြင်း ကို ခွဲမြင်နိုင်ရမယ်။
စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းက—
“မင်းဟာ ငါ့အတွက် ဘာလုပ်ပေးမလဲ” ဆိုတာထက်
“မင်းကောင်းကျိုးရှိဖို့ ငါဘာလုပ်နိုင်မလဲ” ဆိုတဲ့နေရာကို ရောက်လာတယ်။
ဒီကွာခြားချက်က အလွန်ကြီးပါတယ်။
ကရဏီယမေတ္တသုတ်မှာ မြတ်စွာဘုရားရှင်က မိခင်တစ်ယောက်ဟာ မိမိရဲ့ တစ်ဦးတည်းသောသားကို အသက်နဲ့တောင် ကာကွယ်သလို သတ္တဝါအားလုံးအပေါ် အတိုင်းအဆမဲ့ မေတ္တာစိတ်ကို ပွားများဖို့ ဥပမာပေးတော်မူပါတယ်။ (SuttaCentral)
ဒီနေရာကို သေချာစဉ်းစားပါ။
မိခင်က သားကို အမှန်တကယ်ချစ်တယ်ဆိုရင် သားလိုချင်တာမှန်သမျှ ပေးမလား။
မပေးဘူး။
အန္တရာယ်ရှိတာကို တားမယ်။
မကောင်းတာကို ဆုံးမမယ်။
နာမယ်မှန်းသိရင် ကာကွယ်မယ်။
လိုအပ်ရင် သူမကြိုက်တဲ့စကားကိုတောင် ပြောရမယ်။
ဒါကြောင့်—
ချစ်ခြင်းဆိုတာ အလိုလိုက်ခြင်းမဟုတ်ဘူး။
ချစ်ခြင်းဆိုတာ တစ်ဖက်လူရဲ့ ကောင်းကျိုးကို အမှန်တကယ်လိုလားခြင်းပါ။
တစ်ဖက်က ကိုယ့်ကို ချစ်လာအောင်လုပ်ဖို့ မေတ္တာထားတာ မဟုတ်ဘူး။
တစ်ဖက်က ကိုယ့်ကို ကျေးဇူးတင်ဖို့ အကျိုးပြုတာ မဟုတ်ဘူး။
တစ်ဖက်က ကိုယ့်ဆီက ထွက်မသွားအောင် ချုပ်ကိုင်တာ မဟုတ်ဘူး။
မေတ္တာရဲ့ အဓိကအမြစ်က—
“သူ ချမ်းသာပါစေ၊ သူ ဘေးကင်းပါစေ၊ သူကောင်းကျိုးရှိပါစေ”
ဆိုတဲ့စိတ်ပါ။
ဒီနေရာမှာ စစ်မှန်တဲ့ချစ်ခြင်းက မျက်စိကန်းမနေဘူး။
ပညာရှိရတယ်။
ကိုယ့်သားသမီးကို ချစ်လို့ မကောင်းတာကိုကောင်းတယ်လို့ မပြောဘူး။
ကိုယ့်ခင်ပွန်း၊ ကိုယ့်ဇနီးကို ချစ်လို့ အမှားအားလုံး ဖုံးကွယ်ပေးတာလည်း မဟုတ်ဘူး။
သူ့ကောင်းကျိုးအတွက် လိုအပ်ရင် ရပ်တန့်စေရမယ်။
ဒါပေမယ့် ရပ်တန့်တဲ့အခါ အမုန်းနဲ့ မရပ်တန့်ရဘူး။
ဆုံးမတဲ့အခါ စော်ကားပြီး မဆုံးမရဘူး။
အမှားကို ပြင်ချင်တာနဲ့ လူကို ဖျက်ချင်တာကို ခွဲသိရမယ်။
ဒီဟာ စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းရဲ့ ပညာပါပဲ။
နောက်တစ်ချက် စဉ်းစားကြည့်ကြစို့။
ချစ်ခြင်းနဲ့ ပိုင်ဆိုင်ခြင်း မတူဘူး။
လူတချို့ပြောတတ်တယ်—
“ငါ သူ့ကို အရမ်းချစ်လို့ မနာလိုတာ။”
“ငါ့သားကို အရမ်းချစ်လို့ သူသွားရာတိုင်း လိုက်ထိန်းတာ။”
“ငါ့သမီးကို ချစ်လို့ သူ့ဘဝကို ငါဆုံးဖြတ်ပေးတာ။”
အေး... ဒီနေရာမှာ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ပြန်မေးရမယ်။
သူ့အကျိုးအတွက်လား။ ကိုယ့်စိတ်မပူချင်လို့လား။
သူ့ဘဝကောင်းဖို့လား။ ကိုယ့်အလိုအတိုင်း ဖြစ်စေချင်လို့လား။
ဒီမေးခွန်းနှစ်ခုရဲ့အဖြေက တစ်ခါတလေ မတူဘူးနော်။
ဓမ္မပဒမှာ ချစ်ခင်တွယ်တာမှုမှ သောကနဲ့ ဘယ ပေါ်လာနိုင်ကြောင်း ဆက်တိုက်သတိပေးထားပါတယ်။ အထူးသဖြင့် ၂၁၃ မှာ affection မှ သောက၊ ဘယတို့ ပေါ်လာနိုင်ကြောင်း ဖော်ပြထားပါတယ်။ (Dhamma Talks)
ဒါကို “ဗုဒ္ဓဘာသာက မချစ်ရဘူးလို့ ဟောတယ်” လို့ မယူရဘူး။
မေတ္တာကို ပယ်ခိုင်းတာမဟုတ်ဘူး။
စွဲလမ်းပိုင်ဆိုင်ခြင်းကို ပညာနဲ့ မြင်ခိုင်းတာ။
စစ်မှန်တဲ့မေတ္တာက—
“မင်းမရှိရင် ငါမနေနိုင်ဘူး” ဆိုတာ မဟုတ်ဘူး။
“မင်းက ငါ့စိတ်ချမ်းသာဖို့အတွက်ပဲ ရှိနေရမယ်” ဆိုတာ ပိုပြီးမဟုတ်ဘူး။
အဲဒါက တစ်ဖက်လူကို ချစ်တာထက် ကိုယ့်လိုအပ်ချက်ကို တစ်ဖက်လူဆီမှာ ချည်ထားတာ ဖြစ်နိုင်တယ်။
စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းက—
တစ်ဖက်လူကို လူတစ်ယောက်အဖြစ် လေးစားနိုင်တယ်။
သူ့မှာ ကိုယ့်နဲ့မတူတဲ့ အမြင်ရှိနိုင်တယ်။
သူ့မှာ အားနည်းချက်ရှိနိုင်တယ်။
သူ့မှာ ပြောင်းလဲမှုရှိနိုင်တယ်။
အခု ကိုယ့်နားမှာ ရှိနေတဲ့သူဟာ အမြဲတမ်း ဒီပုံစံနဲ့ ရှိနေမှာ မဟုတ်ဘူး။
အဲဒီအနိစ္စသဘောကို မသိတဲ့ချစ်ခြင်းက နောက်ဆုံးမှာ အကြောက်တရားအဖြစ် ပြောင်းသွားနိုင်တယ်။
“သူပြောင်းသွားမလား။”
“သူ့စိတ်ပြောင်းသွားမလား။”
“သူငါ့ကို ထားခဲ့မလား။”
“ငါမပိုင်တော့ဘူးလား။”
ဒီလိုဖြစ်လာတော့ ချစ်ခြင်းကို ဆက်ဆံရေးအဖြစ်မထားတော့ဘဲ လက်ဝယ်ပိုင်ဆိုင်မှု တစ်ခုလို ကာကွယ်လာတယ်။
ဒါဆို စစ်မှန်တဲ့ချစ်ခြင်းမှာ ဘာရှိရမလဲ။
မေတ္တာရှိရမယ်။
သစ္စာရှိရမယ်။
တာဝန်ယူမှုရှိရမယ်။
လေးစားမှုရှိရမယ်။
ပညာရှိရမယ်။
နကုလပိတာ၊ နကုလမာတာတို့ရဲ့ အိမ်ထောင်ရေးနဲ့ပတ်သက်တဲ့ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ် ၄.၅၅ မှာ လင်မယားနှစ်ဦး လက်ရှိဘဝမှာသာမက ရှေ့ဆက်ဘဝတွေမှာပါ အတူတွေ့လိုကြောင်း လျှောက်ထားရာ မြတ်စွာဘုရားက သဒ္ဓါ၊ သီလ၊ စာဂ၊ ပညာတို့ တူညီဖို့ ညွှန်ပြတော်မူပါတယ်။ (SuttaCentral)
ဒီဟာ အလွန်လှတယ် သူတော်ကောင်းတို့။
အိမ်ထောင်ရေးရေရှည်တည်ဖို့ “ငါမင်းကိုချစ်တယ်” ဆိုတာတစ်ခွန်းထက် ပိုလိုတယ်။
အတူတူတန်ဖိုးထားရမယ့် အရာတွေ ရှိတယ်။
နှစ်ယောက်စလုံး သီလကို တန်ဖိုးထားရမယ်။
အချင်းချင်း အကျိုးပြုရမယ်။
လောဘတစ်ခုတည်းနောက် မလိုက်ဘဲ ပေးကမ်းနိုင်ရမယ်။
ဆုံးဖြတ်တဲ့အခါ ပညာရှိရမယ်။
အဲဒီတော့ စစ်မှန်တဲ့ချစ်ခြင်းဟာ ခံစားချက်တစ်ခုတည်း မဟုတ်ဘူး။
ခံစားချက်ဆိုတာ တက်လာတယ်၊ ကျသွားတယ်။
ဒီနေ့ ကြည်နူးတယ်။
နောက်နေ့ စိတ်တိုတယ်။
ဒီနေ့ “ဘယ်တော့မှမခွဲဘူး” လို့ ပြောတယ်။
နောက်နေ့ အငြင်းပွားနိုင်တယ်။
ဒါကြောင့် ဘဝတစ်ခုလုံးကို “ခံစားချက်” ပေါ်တင်ထားရင် မတည်ငြိမ်ဘူး။
စစ်မှန်တဲ့ချစ်ခြင်းဟာ—
နေ့စဉ်ပြန်ရွေးချယ်ရတဲ့ ကျင့်ဝတ်တစ်ခု ဖြစ်တယ်။
ဒေါသဖြစ်တဲ့နေ့မှာလည်း မစော်ကားဖို့ ရွေးရတယ်။
မတူညီတဲ့နေ့မှာလည်း လေးစားဖို့ ရွေးရတယ်။
တစ်ဖက်လူအားနည်းတဲ့နေ့မှာ ကူညီဖို့ ရွေးရတယ်။
ကိုယ်မှားတဲ့နေ့မှာ တောင်းပန်ဖို့ ရွေးရတယ်။
တစ်ဖက်မှားတဲ့နေ့မှာလည်း လူတစ်ယောက်လုံးကို မပယ်ပစ်ဘဲ အမှားနဲ့လူကို ခွဲမြင်ဖို့ ရွေးရတယ်။
ဒီဟာပဲ ချစ်ခြင်းရဲ့ လက်တွေ့ပါ။
သိင်္ဂါလသုတ်မှာလည်း လင်မယား၊ မိဘသားသမီး၊ ဆရာတပည့်၊ မိတ်ဆွေတို့အကြား တစ်ဖက်တည်းကပဲ ယူနေရတဲ့ဆက်ဆံရေးမဟုတ်ဘဲ အပြန်အလှန်တာဝန်ယူမှု ကို အသေးစိတ်သတ်မှတ်ထားပါတယ်။ လင်က ဇနီးကို လေးစားခြင်း၊ မနှိမ့်ချခြင်း၊ သစ္စာရှိခြင်းတို့ဖြင့် ဆက်ဆံရသလို ဇနီးဘက်ကလည်း တာဝန်ယူမှုနဲ့ ပြန်လည်အကျိုးပြုရပါတယ်။ (SuttaCentral)
ဒါကြောင့် တစ်ဖက်တည်းပင်ပန်းနေရတဲ့ အချစ်ဟာ မေးခွန်းထုတ်ရမယ့်အချစ် ဖြစ်တယ်။
တစ်ယောက်က အမြဲတောင်းပန်ရတယ်။
တစ်ယောက်က အမြဲနားလည်ပေးရတယ်။
တစ်ယောက်က အမြဲစွန့်လွှတ်ရတယ်။
နောက်တစ်ယောက်က ကိုယ့်အလိုပဲလုပ်နေတယ်ဆိုရင်—
“ချစ်လို့ခံနေရတာ” လို့ နာမည်လှလှမတပ်ခင် သေချာစဉ်းစားရမယ်။
စစ်မှန်တဲ့ချစ်ခြင်းမှာ ကရုဏာရှိပေမယ့် ကိုယ့်ဂုဏ်သိက္ခာကို ဖျက်စီးဖို့ မတောင်းဆိုဘူး။
သည်းခံမှုရှိပေမယ့် မတရားမှုကို ခွင့်ပြုခြင်းနဲ့ မတူဘူး။
ခွင့်လွှတ်မှုရှိပေမယ့် တာဝန်ယူမှု မလိုတော့ဘူးလို့ မဆိုလိုဘူး။
နောက်ပြီး စစ်မှန်တဲ့ချစ်ခြင်းမှာ အလွန်အရေးကြီးတာတစ်ခု ရှိသေးတယ်။
လွတ်လပ်ခွင့်။
ကိုယ်ချစ်တဲ့သူကို ကိုယ်ကောင်းစေချင်တဲ့ပုံစံအတိုင်း ဖန်တီးဖို့ မဟုတ်ဘူး။
သူက ကုသိုလ်ကောင်းမှုနဲ့ ပညာရှိတဲ့လမ်းကို လွတ်လပ်စွာ လျှောက်နိုင်အောင် ကူညီဖို့ပါ။
ပန်းတစ်ပွင့်ကို ချစ်လို့ ချိုးယူပြီး အခန်းထဲသိမ်းထားရင် ဘာဖြစ်မလဲ။
ခဏတော့ ကိုယ့်အနားမှာ ရှိတယ်။
နောက်တော့ ညှိုးသွားတယ်။
ပန်းပင်ကို အမှန်ချစ်ရင် ရေထည့်မယ်၊ နေရောင်ရစေမယ်၊ အမြစ်ရှင်အောင် ထားမယ်။
ဒီဥပမာမှာ အဓိကက—
ပိုင်ဆိုင်တာနဲ့ ပြုစုပျိုးထောင်တာ မတူဘူး။
ဒါက ဥပမာသာဖြစ်ပါတယ်။ လူ့ဆက်ဆံရေးကို ပန်းပင်နဲ့ တစ်ထပ်တည်းညီတယ်လို့ ပြောတာမဟုတ်ပါဘူး။
စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းဆိုရာဝယ်—
ကိုယ်ချစ်တဲ့သူကို ကိုယ့်ရဲ့ဆန္ဒဖြည့်ပေးမယ့်အရာအဖြစ် မမြင်ဘဲ၊ သုခလိုချင်တဲ့ သတ္တဝါတစ်ဦးအဖြစ် မြင်တတ်ရမယ်။
ကိုယ်နာသလို သူလည်းနာတတ်တယ်။
ကိုယ်ချမ်းသာချင်သလို သူလည်းချမ်းသာချင်တယ်။
ကိုယ်လေးစားခံချင်သလို သူလည်းလေးစားခံချင်တယ်။
ကိုယ့်မှာ အမှားရှိသလို သူ့မှာလည်း အမှားရှိနိုင်တယ်။
အဲဒီနေရာမှာ မေတ္တာက ပေါ်လာတယ်။
ကရုဏာက ပေါ်လာတယ်။
ဒါပေမယ့် ပညာမပါရင် မေတ္တာက အလိုလိုက်မှု ဖြစ်သွားနိုင်တယ်။
ဥပေက္ခာမပါရင် ချစ်ခြင်းက မနာလိုမှု ဖြစ်သွားနိုင်တယ်။
အနိစ္စကို မသိရင် ချစ်ခြင်းက ကြောက်ရွံ့မှု ဖြစ်သွားနိုင်တယ်။
အနတ္တသဘောကို မမြင်ရင် ချစ်ခြင်းက—
“ငါ့လူ၊ ငါ့သား၊ ငါ့မိန်းမ၊ ငါ့ယောက်ျား”
ဆိုတဲ့ “ငါ့” ကိုသာ ပိုကြီးစေနိုင်တယ်။
ဒါကြောင့် တရားနဲ့ စစ်ထားတဲ့ စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းဟာ—
ချစ်ပေမယ့် မချုပ်နှောင်ဘူး။
ဂရုစိုက်ပေမယ့် မထိန်းချုပ်ဘူး။
ဆုံးမပေမယ့် မနှိမ့်ချဘူး။
ကူညီပေမယ့် မပိုင်ဆိုင်ဘူး။
ခွင့်လွှတ်ပေမယ့် အမှားကို အမှန်မခေါ်ဘူး။
အတူရှိပေမယ့် အမြဲတည်မယ်လို့ မစွဲလမ်းဘူး။
ဒီလိုချစ်နိုင်ဖို့ အလွန်လွယ်သလား။
မလွယ်ဘူး။
ဘာလို့လဲဆိုတော့ ဦးဇင်းတို့ရဲ့ချစ်ခြင်းထဲမှာ တဏှာ၊ မာန၊ ဒိဋ္ဌိ၊ အတ္တအမြင်တွေ ဝင်ရောတတ်လို့ပါ။
ဒါကြောင့် ချစ်တယ်ဆိုတဲ့စိတ်ပေါ်လာတိုင်း တစ်ခါတလေ ကိုယ့်ကိုယ်ကို မေးကြည့်—
“ဒီချစ်ခြင်းထဲမှာ သူ့အကျိုးကို ဘယ်လောက်လိုချင်သလဲ။ ကိုယ့်အလိုကို ဘယ်လောက်လိုချင်သလဲ।”
ဒီမေးခွန်းက ကိုယ့်စိတ်ကို အများကြီးဖော်ပြပေးနိုင်တယ်။
တစ်ခါတလေ—
“ငါသူ့ကိုချစ်တာမဟုတ်ဘူး၊ သူ့ဆီကရတဲ့ခံစားချက်ကို ချစ်နေတာပါလား”
ဆိုတာ သိလာနိုင်တယ်။
ဒီလိုသိလာတာ မကောင်းတာမဟုတ်ဘူး။
ပညာစလာတာ။
အဲဒီကနေ ချစ်ခြင်းကို တဖြည်းဖြည်း သန့်စင်ရမယ်။
တဏှာနည်းလာအောင်။
အတ္တနည်းလာအောင်။
အမုန်းနည်းလာအောင်။
မေတ္တာများလာအောင်။
ကရုဏာများလာအောင်။
ပညာများလာအောင်။
ဓမ္မပဒအစပိုင်းမှာလည်း ရန်ငြိုးကို ရန်ငြိုးနဲ့ ငြိမ်းစေနိုင်တာမဟုတ်ဘဲ အရန်ငြိုးဖြင့်သာ ငြိမ်းနိုင်ကြောင်း ဟောကြားထားပါတယ်။ (Project Gutenberg)
ဒါကြောင့် ကိုယ်ချစ်တဲ့သူနဲ့ အငြင်းပွားလာတဲ့အခါ အရေးကြီးဆုံးမေးခွန်းက—
“ငါနိုင်ချင်တာလား၊ ဒီဆက်ဆံရေးကောင်းချင်တာလား”
ဖြစ်တယ်။
နှစ်ခုက တစ်ခါတလေ အတူမရဘူး။
တစ်ခါတလေ စကားပွဲမှာ ကိုယ်နိုင်သွားတယ်။
ဒါပေမယ့် လူတစ်ယောက်ရဲ့နှလုံးသားကို ဆုံးရှုံးသွားတယ်။
စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းက အနိုင်ယူခြင်းထက် နားလည်ခြင်းကို ရွေးတတ်တယ်။
အကျိုးမဲ့တိတ်ဆိတ်ခြင်းထက် အမှန်ကို နူးညံ့စွာပြောတတ်တယ်။
အမုန်းဖြင့်ပြန်လည်တုံ့ပြန်ခြင်းထက် အဒေါသနဲ့ပြဿနာကို ဖြေရှင်းတတ်တယ်။
နောက်ဆုံး ဒီတရားကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ပြန်ကြည့်ကြစို့။
ချစ်ခြင်းထဲမှာ မဆုံးရှုံးချင်ခြင်း၊ ကြောက်ရွံ့ခြင်း၊ မနာလိုခြင်း၊ အလိုမပြည့်ခြင်း၊ ခွဲခွာရခြင်းတွေကြောင့် ဖြစ်လာတဲ့ပူလောင်မှုဟာ ဒီအကြောင်းအရာမှာ ဒုက္ခသစ္စာ ကို မြင်စေတယ်။
“သူဟာ ငါ့အလိုအတိုင်း ဖြစ်ရမယ်၊ ငါ့နားမှာ အမြဲရှိရမယ်၊ ငါပိုင်ရမယ်” ဆိုတဲ့ တဏှာနဲ့ ဥပါဒါန်တွေက သမုဒယသစ္စာ ရဲ့ လမ်းကြောင်းကို မြင်စေတယ်။
ပိုင်ဆိုင်လိုစိတ် အေးလာပြီး တစ်ဖက်လူရဲ့ ကောင်းကျိုးကို အတ္တနည်းနည်းနဲ့ လိုလားနိုင်လာတဲ့အခါ၊ အမုန်းနဲ့ မနာလိုမှုတွေ အေးလာတဲ့အခါ နိရောဓဘက်သို့ လှည့်လာခြင်း ကို တွေ့ရတယ်။
ဒီလမ်းကို လျှောက်ဖို့—
မှန်ကန်စွာမြင်ခြင်း၊
အဒေါသနဲ့ ရည်ရွယ်ခြင်း၊
သစ္စာရှိစွာ ပြောခြင်း၊
မထိခိုက်စေသော အပြုအမူ၊
သတိနဲ့ ကိုယ့်စိတ်ကိုသိခြင်း၊
မေတ္တာနဲ့ ကရုဏာပွားခြင်း၊
ပညာနဲ့ တွယ်တာမှုကို သိခြင်း—
ဒါတွေက မဂ္ဂသစ္စာ ဘက်ကို ခေါ်သွားပါတယ်။
သူတော်ကောင်းတို့—
နောက်ဆုံးတော့ စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းဆိုတာ—
“မင်းကို ငါပိုင်ချင်တယ်” ဆိုတာ မဟုတ်ဘူး။
“မင်း ကောင်းကျိုးရှိပါစေ” ဆိုတဲ့စိတ်ကို ကိုယ့်အတ္တထက် ကြီးလာအောင် လေ့ကျင့်နိုင်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။
ချစ်ခြင်းက ကိုယ့်ကိုပူလောင်စေ၊ သူ့ကိုချုပ်နှောင်စေ၊ နှစ်ယောက်လုံးကို ကြောက်ရွံ့စေတယ်ဆိုရင် အဲဒီချစ်ခြင်းထဲမှာ တဏှာ ဘယ်လောက်ပါနေသလဲ ပြန်ကြည့်ပါ။
ချစ်ခြင်းက ကိုယ့်စိတ်ကို နူးညံ့စေ၊ သစ္စာရှိစေ၊ တာဝန်ယူစေ၊ အကျိုးပြုစေ၊ တစ်ဖက်လူကိုလည်း လွတ်လပ်စွာ ကောင်းကျိုးဘက်တိုးတက်နိုင်စေတယ်ဆိုရင်—
အဲဒီနေရာမှာ မေတ္တာရဲ့အရသာ ပိုပြီးပေါ်လာပါတယ်။
အားလုံးပဲ—
ချစ်သောသူကို အတ္တနဲ့မချုပ်နှောင်ဘဲ မေတ္တာနဲ့ စောင့်ရှောက်နိုင်ကြပါစေ။
ချစ်သောသူရဲ့အမှားကို မုန်းတီးခြင်းမရှိဘဲ ပညာနဲ့ ပြင်ပေးနိုင်ကြပါစေ။
ခွဲခွာရမယ့်အနိစ္စသဘောကို သိလျက် အတူရှိနေချိန်တိုင်း သစ္စာ၊ ကျေးဇူးတရား၊ ကရုဏာနဲ့ တန်ဖိုးထားနိုင်ကြပါစေ။
ကိုယ်ချစ်သောသူတစ်ယောက်ထဲမှာသာ မေတ္တာရပ်မနေဘဲ သတ္တဝါအားလုံးဆီသို့ တဖြည်းဖြည်း ချဲ့ထွင်နိုင်ကြပါစေ။
စစ်မှန်သောချစ်ခြင်းမှ စစ်မှန်သောမေတ္တာသို့၊
မေတ္တာမှ အတ္တလျော့ခြင်းသို့၊
အတ္တလျော့ခြင်းမှ ငြိမ်းချမ်းခြင်းသို့ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ။
ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု

မပြောသေးနဲ့ — ဒေါသပူနေချိန် စကားမထွက်ခင် သတိတစ်ချက်



နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။
ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော မဟာသရီရဓာတုယော ဝန္ဒနံ ကရောမိ ၊ ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော ဥဘတော ဟတ္ထေ ဓာရေန္တော ပသန္နစိတ္တော၊သက္ကစ္စံ ပူဇံ ကရောမိ၊ ဂရုကရောန္တော နမာမိ။ ဣမာ ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော သဒ္ဓါ-ပသာဒေန ပူဇေမိ၊ အဓိဋ္ဌာန-ပရမိယာ လဒ္ဓါ၊မယာ ရက္ခိတာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ။ ဣမာ ဓာတုယော ဣဓ ပတိဋ္ဌိတာ သွာဂတ နာမ ဝိဟာရေ၊ တာသံ ရက္ခဏ-ဂေါပန-ပရိဟာရ-ကရဏံ ၊ မယာ ဘိက္ခု ဓမ္မသာမိ သိရိဒန္တမဟပါလက နာမ သက္ကစ္စံ ပဝတ္တတိ။
ယာ ဒိသာ လောကဓာတူသု ၊ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဇောတန္တိ၊ တာဒိသေန အနုဘာဝေန ဣမာ ဓာတုယော သုပ္ပရိဂ္ဂဟိတာ။ ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿ သံဃဿ အနုဘာဝေန၊ မာတာပိတု အာစရိယဂုဏေန စ၊ သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု၊ သဗ္ဗေ ဘယာ ဝိမုစ္စန္တု၊ သဗ္ဗေ သောကာ တရန္တု စ။
နမော ဗုဒ္ဓဿ၊ နမော ဓမ္မဿ၊ နမော သံဃဿ၊ နမော မာတာပိတုဿ၊ နမော အာစရိယဿ။
မြတ်စွာဘုရားအား ရှိခိုးပါ၏။ တရားတော်မြတ်အား ရှိခိုးပါ၏။ သံဃာတော်မြတ်အား ရှိခိုးပါ၏။ မိဘနှစ်ပါးအား ရှိခိုးပါ၏။ ဆရာသမားတို့အား ရှိခိုးပါ၏။
ကဲ... ဒီကနေ့ ဦးဇင်းတို့ အတူတူ နာယူဆင်ခြင်ကြမယ့် တရားက အလွန်ကြီးကျယ်တဲ့ အကြောင်းကြီး မဟုတ်ပါဘူး။ စာအုပ်အထူကြီးတစ်အုပ်လည်း မလိုဘူး။ အိမ်ထောင်စုတစ်စုရဲ့ ငြိမ်းချမ်းမှုကို ထိန်းထားနိုင်တဲ့အရာက တစ်ခါတလေ စကားတစ်ခွန်း မပြောလိုက်ခြင်း ပဲ ဖြစ်နိုင်တယ်။
စကားမပြောတာဆိုတော့ တိတ်တိတ်ကြီးနေဖို့ ပြောတာလား။
မဟုတ်ဘူးနော်။
မပြောသင့်တဲ့ အချိန်မှာ မပြောခြင်း။
မပြောသင့်တဲ့ အသံနဲ့ မပြောခြင်း။
မပြောသင့်တဲ့ စိတ်နဲ့ မပြောခြင်း။
ပြီးမှ သင့်တော်တဲ့အချိန်၊ သင့်တော်တဲ့စိတ်၊ သင့်တော်တဲ့စကားနဲ့ ပြန်ပြောနိုင်ဖို့ပါ။
ဒီဟာက ဒီနေ့တရားရဲ့ အဓိကအချက်ပါပဲ။
ဒကာ ဒကာမတို့ စဉ်းစားကြည့်ပါ။
အပြင်မှာ သူစိမ်းတစ်ယောက်ကို စိတ်ဆိုးရင် တစ်ခါတလေ ထိန်းနိုင်တယ်။
အလုပ်မှာ အရာရှိကို စိတ်ဆိုးရင် ထိန်းနိုင်တယ်။
ဖုန်းထဲမှာ မသိတဲ့လူက စော်ကားလာရင် block လုပ်ပြီးထားလို့ရတယ်။
ဒါပေမယ့် ကိုယ့်အိမ်ထဲမှာ၊ ကိုယ့်ဇနီး၊ ကိုယ့်ခင်ပွန်း၊ ကိုယ့်အမေ၊ ကိုယ့်အဖေ၊ ကိုယ့်သား၊ ကိုယ့်သမီး၊ ကိုယ့်ညီအစ်ကိုမောင်နှမနဲ့ ဖြစ်လာပြီဆိုရင် ဘာဖြစ်တတ်သလဲ။
“သူက ငါ့လူပဲ” ဆိုတဲ့ အနီးကပ်မှုကြောင့် ထိန်းစရာမလိုတော့ဘူး လို့ မသိမသာယူဆတတ်တယ်။
အပြင်ကလူကို မပြောရဲတဲ့စကားကို အိမ်ကလူကို ပြောလိုက်တတ်တယ်။
“မင်းက အမြဲတမ်းဒီလိုပဲ။”
“နင့်ကို ပြောရတာ အသုံးမကျဘူး။”
“တစ်သက်လုံးမပြောင်းဘူး။”
“သူများသားသမီးတွေကြည့်ဦး။”
“မင်းကြောင့် ငါ့ဘဝပျက်တာ။”
အဲဒီစကားတွေက နှစ်စက္ကန့်နဲ့ ပြောလို့ပြီးသွားတယ်။
ဒါပေမယ့် ကြားတဲ့သူရဲ့စိတ်ထဲမှာ နှစ်နှစ်၊ ဆယ်နှစ် တည်နေနိုင်တယ်။
အဲဒီတော့ ဒီနေ့ ဦးဇင်းတို့ စဉ်းစားရမှာ—
ဒေါသဖြစ်တယ်ဆိုတာနဲ့ စကားပြောခွင့်ရသွားပြီလား။
မရသေးဘူး။
ဒေါသဖြစ်နေချိန်ဟာ တချို့စကားတွေကို ပြောရမယ့်အချိန်မဟုတ်သေးဘူး။
မြတ်စွာဘုရားရဲ့ စကားအတွက် စစ်တံငါးချောင်း
Aṅguttara Nikāya 5.198 မှာ ကောင်းမွန်တဲ့ဝါစာဟာ အချက်ငါးချက်နဲ့ ပြည့်စုံရမယ်လို့ ဟောထားပါတယ်။[1] (Dhamma Talks)
အချိန်တော်လား။
အမှန်လား။
နူးညံ့လား။
အကျိုးရှိလား။
မေတ္တာစိတ်နဲ့ ပြောတာလား။
သူတော်ကောင်းတို့... ဒီငါးချက်ကို မိသားစုဘဝထဲ ထည့်ကြည့်လိုက်ရင် တော်တော်ကို အားကောင်းပါတယ်။
တစ်ခါတလေ ကိုယ်ပြောတာ အမှန် ဖြစ်တယ်။
“မင်းဒီနေ့ ကတိဖျက်တယ်။”
အမှန်ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။
ဒါပေမယ့် ည ၁၂ နာရီ၊ နှစ်ယောက်စလုံးပင်ပန်း၊ စိတ်တိုနေချိန်၊ ကလေးကလည်း ငိုနေချိန်မှာ ထိုးပြောလိုက်တာဆိုရင်—
အမှန်ပေမယ့် အချိန်မမှန် ဘူး။
တစ်ခါတလေ အချိန်လည်း မှန်တယ်၊ အမှန်လည်း ဖြစ်တယ်။
ဒါပေမယ့်
“နင့်လိုလူကို ယုံတာ ငါပဲမိုက်တာ”
လို့ ပြောလိုက်တယ်။
အဲဒီမှာ အမှန်ကို ရှင်းပြတာမဟုတ်တော့ဘူး။ လူကို ထိုးနှက်နေပြီ။
တစ်ခါတလေ နူးညံ့နေတာလည်း ဖြစ်နိုင်တယ်။ ဒါပေမယ့် အကျိုးမရှိတဲ့ အတိတ်အမှားတွေကို ပြန်ဖော်နေတယ်။
ဒီတော့ စကားကောင်းဆိုတာ “မလိမ်ရုံ” မဟုတ်ဘူး။
အမှန်တရားကိုတောင် စိတ်၊ အချိန်၊ နည်းလမ်း မှန်အောင် ပြောရတယ်။
မိသားစုအတွင်း သတိထားခြင်းဆိုတာ စကားကို လုံးဝဖိနှိပ်ခြင်းမဟုတ်ဘူး။
ကောင်းကောင်းပြောဖို့ အချိန်ယူခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။
ဒေါသဖြစ်တဲ့အခါ ဘာကို သတိထားမလဲ
ဒေါသဖြစ်လာတဲ့အခါ လူအများက “သူ့အမှား” ကိုပဲ ကြည့်နေတတ်တယ်။
“သူ ဘာလုပ်လိုက်တာလဲ။”
“သူ ဘာပြောတာလဲ။”
“သူ ဘယ်လောက် မတရားတာလဲ။”
ဒါပေမယ့် တရားလေ့ကျင့်တဲ့သူက နောက်ထပ် မေးခွန်းတစ်ခု ထည့်ရမယ်။
“အခု ငါ့စိတ်ထဲ ဘာဖြစ်နေသလဲ”
လို့။
ဒီတစ်ချက်က အရေးကြီးတယ်။
“ငါ စိတ်ဆိုးနေတယ်” ကိုသိတယ်။
“ရင်ထဲပူနေတယ်” ကိုသိတယ်။
“အခု ပြန်ထိုးပြောချင်နေတယ်” ကိုသိတယ်။
“သူ့ကိုနာအောင်ပြောချင်နေတယ်” ကိုသိတယ်။
အဲဒါ သတိစတင်တဲ့နေရာပါ။
သတိထားတယ်ဆိုတာ ဒေါသကို “မရှိဘူး” လို့ ဟန်ဆောင်တာမဟုတ်ဘူး။
“မဆိုးရဘူး၊ မဆိုးရဘူး” လို့ ကိုယ့်ကိုကိုယ် နှိပ်ကွပ်နေတာလည်း မဟုတ်ဘူး။
ဖြစ်နေတဲ့အရာကို ရှင်းရှင်းသိခြင်း။
ဒေါသကို စိတ်ရဲ့ဧည့်သည်တစ်ယောက် လို မြင်နိုင်ဖို့။
“ဒေါသ ဝင်လာနေပြီ။”
ဒါပဲ။
“ငါဟာ ဒေါသပဲ” မဟုတ်တော့ဘူး။
“ငါ့စိတ်ထဲ ဒေါသ ဖြစ်နေတယ်” ဖြစ်လာတယ်။
အဲဒီနှစ်ခုကြားမှာ တရားလေ့ကျင့်သူအတွက် နေရာလေးတစ်ခု ပေါ်လာတယ်။
အဲဒီနေရာလေးက—
ပြောမလား၊ မပြောသေးဘူးလား ရွေးနိုင်တဲ့ နေရာ ပါ။
Abhidhamma ပိုင်းက ကြည့်ရင်လည်း dosa/paṭigha နှင့်ဆက်စပ်တဲ့ အကုသိုလ်စိတ်အခြေအနေတွေကို ခွဲခြားပြထားပါတယ်။[7] (Sirimangalo)
ဒါကို “ဒေါသဖြစ်တာနဲ့ ကိုယ်မကောင်းတဲ့လူ ဖြစ်သွားတယ်” လို့ မယူရဘူး။
စိတ်တစ်ခုပေါ်လာတယ်။
ပေါ်လာတဲ့စိတ်ကို သိရမယ်။
သိပြီးနောက် ဘာလုပ်မလဲဆိုတာက လေ့ကျင့်မှုပါ။
Kakacūpama Sutta: တစ်ဖက်လူရဲ့စကားကို အရင်မထိန်းနိုင်ရင် ကိုယ့်စကားကို ထိန်း
Majjhima Nikāya 21 မှာ စကားပြောလာတဲ့သူဟာ—
အချိန်တော်၊ မတော်၊
အမှန်၊ မမှန်၊
နူးညံ့၊ ကြမ်းတမ်း၊
အကျိုးရှိ၊ မရှိ၊
မေတ္တာနဲ့ဖြစ်စေ မုန်းတီးစိတ်နဲ့ဖြစ်စေ—
ပြောလာနိုင်တယ်လို့ ဖော်ပြပါတယ်။[2] (Dhamma Talks)
အဲဒီနေရာမှာ မြတ်စွာဘုရားက တစ်ဖက်လူကို အရင်ပြင်ဖို့ မသင်ဘူး။
ကိုယ့်စိတ်ကို လေ့ကျင့်ဖို့ သင်တယ်။
ဒါ အရမ်းအရေးကြီးတယ်။
မိသားစုအတွင်း ပြဿနာတက်တိုင်း—
“သူပဲ ပြောင်းရမယ်”
ဆိုတာက ငြိမ်းချမ်းရေးကို တစ်ဖက်လူရဲ့လက်ထဲ အကုန်အပ်လိုက်တာနဲ့ တူတယ်။
“သူ အေးမှ ငါအေးမယ်။”
“သူ တောင်းပန်မှ ငါပြောကောင်းမယ်။”
“သူ မကြမ်းမှ ငါမကြမ်းဘူး။”
ဒါဆို ကိုယ့်စိတ်အေးချမ်းမှုအတွက် remote control ကို သူ့လက်ထဲပေးထားသလို ဖြစ်တယ်။
သူက button နှိပ်တိုင်း ကိုယ်ပူတယ်။
သူက စကားတစ်ခွန်းပြောတိုင်း ကိုယ်ပြန်ဖောက်တယ်။
အဲဒီဟာ လွတ်လပ်မှုလား။
မဟုတ်ဘူး။
ဓမ္မလေ့ကျင့်မှုက—
“သူ့စကားသူ့ကံ၊ ငါ့စကားငါ့ကံ”
ဆိုတဲ့ တာဝန်ယူမှုဘက်ကို ပြန်ခေါ်လာတယ်။
သူမှားတာကို မှားတယ်လို့ သိနိုင်တယ်။
ဒါပေမယ့် သူမှားတာကြောင့် ကိုယ်လည်း မှားရမယ်ဆိုတဲ့ ဥပဒေ မရှိဘူး။
သူက ကြမ်းတမ်းပြောတာကြောင့် ကိုယ်လည်း ကြမ်းတမ်းပြောရမယ်ဆိုတဲ့ ဓမ္မ မရှိဘူး။
သူက မေတ္တာမပါဘဲ ပြောလာတာကြောင့် ကိုယ့်စိတ်ထဲက မေတ္တာလည်း ချက်ချင်းပစ်ရမယ်ဆိုတာ မရှိဘူး။
ဒီမှာပဲ လေ့ကျင့်ရတာ။
မိသားစုအတွင်း HYPOTHETICAL CASE များ
Case A — HYPOTHETICAL
ဥပမာတစ်ခုအနေနဲ့ စဉ်းစားကြည့်ပါ။
ခင်ပွန်းတစ်ယောက် အိမ်ပြန်နောက်ကျတယ်။
ဇနီးက တစ်ညနေလုံး အလုပ်တွေ၊ ကလေးတွေကြား ပင်ပန်းနေတယ်။
တံခါးဝင်လာတဲ့အခါ—
“ဖုန်းတောင် မဆက်ဘူးလား”
လို့ မေးတယ်။
သူလည်း ပင်ပန်းနေတာ။
ချက်ချင်း—
“တစ်နေ့လုံး အပြစ်ပဲရှာနေမှာလား”
လို့ ပြန်ပြောတယ်။
အဲဒီစကားတစ်ခွန်းကနေ နောက်ထပ်စကားနှစ်ခွန်း။
နှစ်ခွန်းကနေ ဆယ်ခွန်း။
နောက်ဆုံး “မင်းအမေလည်းဒီလိုပဲ” အထိ ရောက်သွားတယ်။
စဖြစ်တဲ့ပြဿနာက ဘာလဲ။
ဖုန်းမဆက်တာ။
နောက်ဆုံးရောက်တဲ့ပြဿနာက ဘာလဲ။
မိဘမျိုးရိုးအထိ ရောက်သွားပြီ။
အဲဒီဟာက ဒေါသရဲ့ သဘောတစ်ခုပဲ။
ပြဿနာကို မဖြေရှင်းတော့ဘဲ လူတစ်ယောက်လုံးကို စီရင်ချက်ချ လာတယ်။
ဒီလိုဖြစ်လာတဲ့အခါ “မှန်တာကိုပြောနေတာ” လို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကို အကြောင်းပြနိုင်တယ်။
ဒါပေမယ့် ပထမပြဿနာကို ဖြေရှင်းနေသလား။
မဟုတ်တော့ဘူး။
Case B — HYPOTHETICAL
မိဘတစ်ယောက်က သားကို စာမလုပ်လို့ ဒေါသဖြစ်တယ်။
“မင်း ဒီတစ်ခါ စာမလုပ်ဘူး”
လို့ ပြောရင် လုပ်ရပ်တစ်ခုကို ပြောတာ။
“မင်းက ပျင်းတဲ့ကောင်ပဲ”
ဆိုတာနဲ့ လူတစ်ယောက်ရဲ့ identity ကို တံဆိပ်တပ်လိုက်ပြီ။
“ဒီနေ့အခန်းမရှင်းဘူး”
နဲ့
“နင်က အမြဲညစ်ပတ်တာ”
မတူဘူးနော်။
ပထမစကားက ပြင်နိုင်တဲ့အလုပ်ကို ညွှန်တယ်။
ဒုတိယစကားက လူကို နာကျင်စေတယ်။
ဒီလို အထွေထွေပြောတဲ့ “အမြဲတမ်း၊ ဘယ်တော့မှ၊ မင်းကဒီလိုလူ” စကားတွေ ဒေါသထဲမှာ အလွယ်တကူထွက်လာတတ်တယ်။
အဲဒီတော့ မိဘတို့—
သားသမီးကို ဆုံးမရမယ်။
မဆုံးမဘူးလို့ တရားက မပြောဘူး။
ဒါပေမယ့် ဆုံးမခြင်းနဲ့ နာအောင်ထိုးခြင်း မတူဘူး။
Case C — COMPOSITE TEACHING SCENARIO
မိသားစုအများအပြားမှာ တွေ့ရတတ်တဲ့ pattern တွေကို ပေါင်းထားတဲ့ composite teaching scenario တစ်ခု စဉ်းစားကြည့်ပါ။
အိမ်မှာ ငွေကြေးကိစ္စ အငြင်းပွားတယ်။
အစမှာ “ဒီလ ဝင်ငွေထက် အသုံးများနေတယ်” ဆိုတဲ့ကိစ္စ။
စကားဆက်သွားတော့—
“နင့်ဘက်အမျိုးတွေအတွက်ပဲ သုံးတာ”
“ငါ့ဘက်ကို ဘယ်တော့မှမစဉ်းစားဘူး”
“နင် အရင်ကတည်းက ဒီလို”
ဆိုပြီး အတိတ်အဟောင်းတွေ အားလုံး ပြန်ဖော်လာတယ်။
ဒီမှာ သတိတစ်ချက်ရှိရင်—
“ကျွန်မ/ကျွန်တော် အခု ငွေစာရင်းအကြောင်းပြောနေတာလား၊ ဒါမှမဟုတ် နာကျင်အောင် အတိတ်တွေ ပြန်ထုတ်နေတာလား”
လို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် မေးနိုင်တယ်။
ဒီမေးခွန်းလေးက ဒေါသကို ချက်ချင်းပျောက်မသွားစေနိုင်ဘူး။
ဒါပေမယ့် ဒေါသရဲ့လက်ထဲက စကားကို နည်းနည်းပြန်ယူနိုင်တယ်။
ဒေါသကို အဒေါသနဲ့ အောင်ခြင်း
Dhammapada 223 မှာ—
“Akkodhena jine kodhaṃ”[3]
ဒေါသကို အဒေါသဖြင့် အောင်နိုင်ရန် ဟောပါတယ်။ (NTU Digital Library of Buddhist Studies)
ဒီနေရာမှာ “အဒေါသ” ဆိုတာ အားနည်းခြင်းလား။
မဟုတ်ဘူး။
မိမိကို စော်ကားနေတာလည်း ခံနေ။
မတရားတာလည်း ခံနေ။
အကုန်တိတ်နေဆိုတာ မဟုတ်ဘူး။
အဒေါသဆိုတာ—
ပြဿနာကို ဒေါသမီးနဲ့ မကိုင်ခြင်း။
အမှန်ကို အမုန်းနဲ့ မပြောခြင်း။
boundary ထားရင်တောင် မထိုးနှက်ခြင်း။
“No” ပြောရင်တောင် တစ်ဖက်လူကို လူမဟုတ်သလို မဆက်ဆံခြင်း။
ဒီဟာက ခက်တယ်နော်။
တကယ်တမ်း ဒေါသပြန်ထုတ်လိုက်ရတာ ပိုလွယ်တယ်။
တစ်ဖက်ကတစ်ခွန်း၊ ကိုယ်ကနှစ်ခွန်း။
နှစ်ဖက်လုံးအသံမြင့်။
ပြီးတော့ တိတ်သွားတယ်။
ဒါပေမယ့် တိတ်သွားတာ ငြိမ်းချမ်းသွားတာ မဟုတ်ဘူး။
အခန်းနှစ်ခန်းခွဲသွားတာ ဖြစ်နိုင်တယ်။
ဖုန်းမပြောတော့တာ ဖြစ်နိုင်တယ်။
စားပွဲတစ်လုံးတည်းမှာ ထိုင်ပြီး စိတ်နှစ်ခုဝေးသွားတာ ဖြစ်နိုင်တယ်။
ဒါကြောင့် ဒေါသကို “အနိုင်ရတာ” ဆိုတာ တစ်ဖက်လူကို စကားနဲ့ အနိုင်ယူတာ မဟုတ်ပါဘူး။
ဒေါသက ကိုယ့်ပါးစပ်ကို အုပ်ချုပ်မသွားနိုင်တာကို အနိုင်ရတာ ဖြစ်တယ်။
SN 7.1 မှာလည်း—
“Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti”[4]
လို့ မြတ်စွာဘုရားဟောထားပါတယ်။ (Dhamma Talks)
ဒေါသကို ဖြတ်နိုင်ရင် ချမ်းသာစွာ နေနိုင်တယ်။
စဉ်းစားကြည့်ပါ။
ည ၁၁ နာရီမှာ လင်မယားစိတ်ဆိုးကြတယ်။
စကားဆက်မပြောဘဲ—
“အခု နှစ်ယောက်လုံးစိတ်မအေးသေးဘူး။ မနက်ကျတော့ ပြန်ပြောကြရအောင်”
လို့ ရပ်နိုင်လိုက်တယ်ဆိုပါစို့။
ပြဿနာဖြေရှင်းပြီးသွားပြီလား။
မပြီးသေးဘူး။
ဒါပေမယ့် ပြဿနာအသစ် မတိုးတော့ဘူး။
ဒါကိုလည်း အောင်မြင်မှုတစ်မျိုးလို့ ယူရမယ်။
ဓမ္မလေ့ကျင့်မှုတိုင်းက တစ်ခါတည်း နိဗ္ဗာန်ရောက်တဲ့အလုပ်မျိုးမဟုတ်ဘူး။
တစ်ခါတလေ—
အကျိုးမဲ့စကားတစ်ခွန်း မထွက်အောင် ထိန်းနိုင်တာက အဲဒီညရဲ့ မဂ်လေ့ကျင့်မှုဖြစ်နိုင်တယ်။
Psychology / Neuroscience Analogy: စိတ်ရဲ့ “ဘရိတ်”
ဒီနေရာမှာ ခေတ်သစ်ပညာရပ်က analogy တစ်ခု သုံးကြည့်ရအောင်။
ANALOGY — proof မဟုတ်ပါ။
ကားမောင်းတဲ့အခါ accelerator တစ်ခုတည်းရှိလို့မရဘူး။
Brake လည်း ရှိရတယ်။
စိတ်တိုနေချိန်မှာ ပါးစပ်က ပြန်တုံ့ပြန်ချင်တာက accelerator တက်လာသလို ဖြစ်တယ်။
“အခု ပြန်ပြောလိုက်!”
“အခု ရှင်းလိုက်!”
“အခု သူနာအောင် ပြောလိုက်!”
ဆိုတဲ့ urge တက်လာတယ်။
ဒီအချိန်မှာ သတိဆိုတာ “ကားကို အမြဲရပ်ထား” တဲ့စနစ် မဟုတ်ဘူး။
လိုအပ်တဲ့အချိန် brake ချနိုင်ဖို့ ပါ။
2020 neural meta-analysis တစ်ခုမှာ state anger နဲ့ response inhibition ဆိုင်ရာ neural networks တွင် အချို့ overlap တွေ့ရှိထားပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ဒီအချက်က သတိပဋ္ဌာန်ကို neuroscience က သက်သေပြတယ်ဆိုတာ မဟုတ်ပါ။[8] (PubMed Central (PMC))
Similarity:
အလျင်စလို တုံ့ပြန်မှုကို မလိုက်ဘဲ ရပ်နိုင်ရန် regulation/inhibition လိုတယ်။
Limit:
Neural response-inhibition model ဟာ ဗုဒ္ဓတရားရဲ့ သီလ၊ စေတနာ၊ ကံ၊ ပညာ၊ နိဗ္ဗာန် စတဲ့ doctrinal structure ကို မရှင်းပြပါဘူး။
ဒီနှစ်ခုကို မရောရဘူး။
ဒါပေမယ့် နေ့စဉ်လေ့ကျင့်မှုအတွက် “brake” ဆိုတဲ့ပုံရိပ်က မှတ်ရလွယ်တယ်။
ဒေါသထဲမှာ စကားထွက်မလာခင် brake တစ်ချက်။
အဲဒါပါပဲ။
Psychology ဘက်မှာလည်း 2025 meta-analysis မှာ anger နဲ့ rumination—ဖြစ်ပြီးသားကို ထပ်ခါထပ်ခါ လှည့်တွေးနေမှု—တို့ဆက်စပ်မှုကို တွေ့ထားတယ်။ Reappraisal နဲ့ acceptance ကတော့ anger နဲ့ ဆန့်ကျင်ဘက်ဆက်စပ်မှုတွေ ရှိခဲ့တယ်။[9] (PubMed)
ဒါကိုလည်း ဓမ္မသက်သေအဖြစ် မယူနဲ့။
လက်တွေ့သတိပေးချက်တစ်ခုအဖြစ်ပဲ ယူ။
ဒေါသဖြစ်ပြီးနောက်—
“သူအဲလိုပြောတာ...”
“သူအဲလိုလုပ်တာ...”
“သူအဲလိုပြောတာ...”
“သူအဲလိုလုပ်တာ...”
ဆိုပြီး စိတ်ထဲ replay လုပ်နေသလား။
ဒေါသနဲ့ စကားမပြောဘဲ ထိန်းထားနိုင်ခဲ့ပြီးနောက် စိတ်ထဲမှာ နာရီနှစ်နာရီ ဆက်ပြီး စစ်တိုက်နေမယ်ဆိုရင်လည်း အတွင်းမီး မငြိမ်းသေးဘူး။
ဒါကြောင့် “မပြောလိုက်ဘူး” နောက်တစ်ဆင့်မှာ—
စိတ်ထဲလည်း မပြောနေဖို့ လေ့ကျင့်ရမယ်။
“စကားမပြောမီ သတိထားခြင်း” လက်တွေ့လေ့ကျင့်နည်း
ကဲ... အခု ဦးဇင်းတို့ လက်တွေ့သုံးနိုင်အောင် ရိုးရိုးလေး လုပ်ကြည့်ရအောင်။
ဒေါသဖြစ်လာတဲ့အခါ ငါးဆင့်။
ပထမ — သိ
“အခု ဒေါသဖြစ်နေတယ်။”
မဖုံးနဲ့။
မရှက်နဲ့။
မတရားမျှတမှုကို အခုချက်ချင်း ဆုံးဖြတ်ဖို့မကြိုးစားနဲ့။
အရင်ဆုံး ကိုယ့်စိတ်အခြေအနေကို သိ။
ဒုတိယ — ပါးစပ်ကို ခဏနား
ဒေါသတက်နေချိန်မှာ အသံထွက်မယ့် စကားကို ခဏထား။
တစ်ခါတလေ ငါးစက္ကန့်။
တစ်ခါတလေ ငါးမိနစ်။
တစ်ခါတလေ—
“အခု ငါစိတ်တိုနေသေးတယ်။ ခဏနေမှ ပြောရအောင်”
လို့ နှစ်ဖက်သဘောတူ အနားယူရနိုင်တယ်။
ဒီဟာ silent treatment မဟုတ်ဘူးနော်။
Silent treatment ဆိုတာ တစ်ဖက်လူကို အပြစ်ပေးဖို့ တိတ်နေတာ။
Mindful pause ဆိုတာ မပျက်စီးအောင် ခဏနားတာ။
ရည်ရွယ်ချက်မတူဘူး။
တတိယ — ကိုယ်ထဲက ဒေါသကို ကြည့်
လက်က တင်းနေလား။
မျက်နှာပူနေလား။
နှလုံးခုန်မြန်သလား။
အသက်ရှူကြမ်းနေလား။
ခန္ဓာကိုယ်ကို စောင့်ကြည့်။
အတွေးတွေနောက် မပြေးသေးဘဲ ဖြစ်နေတဲ့အခြေအနေကို သိ။
စတုတ္ထ — စကားငါးချက် စစ်
အခု ပြောမယ့်စကား—
အချိန်တော်လား။
အမှန်လား။
နူးညံ့လား။
အကျိုးရှိလား။
မေတ္တာပါလား။
ငါးခုလုံး အပြည့်မရနိုင်ရင်တောင် နည်းနည်းစစ်ကြည့်။
အထူးသဖြင့်—
“ဒီစကား ပြဿနာကို ဖြေရှင်းမလား၊ လူကိုနာအောင်လုပ်မလား”
မေး။
ပဉ္စမ — ပြဿနာကိုသာပြော၊ လူတစ်ယောက်လုံးကို မစီရင်
“မင်းအသုံးမကျဘူး”
မပြောနဲ့။
“ဒီကိစ္စမှာ ကတိမတည်ခဲ့ဘူး၊ ဒါကြောင့် ငါစိုးရိမ်တယ်”
လို့ ပြောနိုင်တယ်။
“မင်းက ဘယ်တော့မှ ငါ့ကိုမလေးစားဘူး”
မပြောနဲ့။
“ခုနက အသံမြင့်ပြောတဲ့အခါ ငါနာကျင်တယ်။ အဲဒီပုံစံနဲ့ မပြောစေချင်ဘူး”
လို့ ပြောနိုင်တယ်။
တစ်ဖက်လူကို တိုက်ခိုက်နေတာထက် အဖြစ်အပျက်ကို အာရုံစိုက်။
ဒါဟာ secular communication technique တစ်ခုတည်းမဟုတ်ဘူး။
ကိုယ့်စိတ်မှာ ဒေါသမတိုးအောင် စောင့်ခြင်း၊ ဝစီကံကို သတိထားခြင်း၊ မေတ္တာမပျက်အောင် အလုပ်လုပ်ခြင်းတို့နဲ့ ချိတ်ထားမှ ဓမ္မလေ့ကျင့်မှု ဖြစ်လာတယ်။
“ဒါဆို အမြဲတိတ်နေရမှာလား?”
ဒီမှာ ဒကာမတစ်ယောက်က မေးနိုင်တယ်။
“ဘုန်းဘုန်း၊ တစ်ဖက်လူက အမြဲမတရားလုပ်နေရင်ရော။ တိတ်နေဖို့ပဲလား။”
မဟုတ်ဘူး။
တရားက မတရားမှုကို အားပေးတာမဟုတ်ဘူး။
သတိဆိုတာ boundary မရှိတာ မဟုတ်ဘူး။
မေတ္တာဆိုတာ အားလုံးခွင့်လွှတ်ပြီး အားလုံးခံနေဖို့ မဟုတ်ဘူး။
Right Speech မှာ “အကျိုးရှိ” ဖို့လည်း ပါတယ်။
တချို့အခြေအနေမှာ ရှင်းရှင်းပြောရမယ်။
“No.”
“ဒီလိုမပြောပါနဲ့။”
“ဒီလုပ်ရပ်ကို လက်မခံနိုင်ဘူး။”
“ဒီကိစ္စကို နောက်တစ်ယောက်ရဲ့အကူအညီနဲ့ ဖြေရှင်းရအောင်။”
လို့ ပြောရနိုင်တယ်။
တစ်ဖက်လူကို မုန်းစရာမလိုဘဲ boundary ထားနိုင်တယ်။
ကိုယ့် dignity နဲ့ တစ်ဖက်ရဲ့ dignity နှစ်ဖက်စလုံးကို ထိန်းနိုင်တယ်။
ဒါကြောင့် အဒေါသ ≠ အားနည်းခြင်း။
အဒေါသနဲ့ ပြောတဲ့ “မလုပ်ပါနဲ့” က တစ်ခါတလေ ဒေါသနဲ့အော်တဲ့စကားထက် ပိုခိုင်မာတယ်။
“ဒါဆို ဒေါသကို ဖိထားရမှာလား?”
ဒါလည်း မဟုတ်သေးဘူး။
ဖိထားပြီး—
အပြင်မှာ “ရပါတယ်၊ ဘာမှမဖြစ်ဘူး”
အတွင်းမှာတော့ တစ်ပတ်လုံး မုန်းနေမယ်ဆိုရင် လေ့ကျင့်မှုမပြည့်ဘူး။
ဒေါသကို သိ။
ချက်ချင်းမလိုက်။
အေးလာရင် ကိစ္စကို ပြန်ကိုင်။
လိုအပ်ရင် တောင်းပန်။
လိုအပ်ရင် အကူအညီယူ။
လိုအပ်ရင် boundary ထား။
ဒီဟာပါ။
Vinaya က စကားရဲ့အလေးချိန်ကို ဘာသင်ပေးသလဲ
Vinaya Bhikkhu Pācittiya 2 မှာ insulting speech — Omasavāde pācittiyaṃ — ကို ထိန်းချုပ်ထားပါတယ်။[6] (Dhamma Talks)
ဒီအာပတ်စည်းမျဉ်းကို lay family အပေါ် တိုက်ရိုက်ပြောင်းသုံးလို့ မရပါဘူး။
ဒါပေမယ့် သင်ခန်းစာရှိတယ်။
စကားဟာ အလေးမဲ့တဲ့အရာ မဟုတ်ဘူး။
“ပြောလိုက်တာပဲလေ”
လို့ မတွက်နဲ့။
စကားက relationship ကို ဖြိုနိုင်တယ်။
စကားက တစ်ယောက်ရဲ့အရှက်ကို ဖျက်နိုင်တယ်။
စကားက ကလေးတစ်ယောက်ကို နှစ်ပေါင်းများစွာ “ငါအသုံးမကျဘူး” လို့ ယုံကြည်သွားစေနိုင်တယ်။
စကားက အိမ်မှာ လုံခြုံမှုရှိတဲ့နေရာကို ကြောက်စရာနေရာဖြစ်သွားစေနိုင်တယ်။
ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့—
အိမ်မှာ အားလုံးထက်လုံခြုံတဲ့စကားကို ပြောသင့်တယ်။
ဘာကြောင့်လဲ။
အပြင်မှာ နေ့တစ်နေ့လုံး တိုက်ခိုက်ခံပြီး အိမ်ပြန်လာတဲ့သူက အိမ်မှာပါ နာကျင်စရာစကားကြားရင် ဘယ်နေရာကို သွားအေးရမလဲ။
မိသားစုဆိုတာ perfect ဖြစ်ရမယ်လို့ မဆိုလိုဘူး။
ပြဿနာမရှိရဘူးလို့လည်း မဆိုလိုဘူး။
ပြဿနာဖြစ်လို့ရတဲ့ နေရာ၊ ဒါပေမယ့် တစ်ယောက်ကိုတစ်ယောက် ဖျက်ဆီးမပစ်တဲ့ နေရာ ဖြစ်သင့်တယ်။
AN 7.64: ဒေါသဝင်လာတဲ့အခါ အကျိုးကို အကျိုးမဲ့ထင်နိုင်တယ်
AN 7.64 မှာ ဒေါသလွှမ်းမိုးနေသူအကြောင်း အထူးထိထိမိမိ ဖော်ပြထားပါတယ်။ ဒေါသလွှမ်းမိုးသွားရင် အကျိုးအမြတ်၊ အကျိုးအနစ်ကို မှန်မှန်မမြင်နိုင်တဲ့ အခြေအနေအထိ ရောက်တတ်ကြောင်း ဟောထားပါတယ်။[5] (SuttaCentral)
ဒီနေရာမှာ မိသားစုဘဝနဲ့ချိတ်ကြည့်။
စိတ်အေးတဲ့အချိန်—
“ဒီလူကို ငါချစ်တယ်”
သိတယ်။
ဒေါသဝင်လာတဲ့အချိန်—
“ဒီလူကို ငါအနိုင်ယူရမယ်”
ဖြစ်သွားတယ်။
စိတ်အေးတဲ့အချိန်—
“သားက ကောင်းလာစေချင်တယ်”
သိတယ်။
ဒေါသတက်တဲ့အချိန်—
“အခု သူရှက်သွားအောင် ပြောချင်တယ်”
ဖြစ်တတ်တယ်။
စိတ်အေးတဲ့အချိန်—
“မိဘကို လေးစားချင်တယ်”
ဒေါသတက်တဲ့အချိန်—
“အရင်နှစ်က ပြောထားတဲ့စကားကိုပါ ပြန်ထုတ်မယ်”
ဖြစ်တတ်တယ်။
ဒီအခါ ဒေါသက မိမိရဲ့ မူလရည်ရွယ်ချက်ကို ခိုးသွားပြီ။
မူလက ချစ်တာ။
နောက်ဆုံး နာအောင်လုပ်ချင်တာ ဖြစ်သွားတယ်။
မူလက ပြဿနာဖြေရှင်းချင်တာ။
နောက်ဆုံး အနိုင်ယူချင်တာ ဖြစ်သွားတယ်။
ဒီ transition ကို သတိမိရင်—
ရပ်။
“ငါ အခု ပြဿနာဖြေရှင်းနေတာ မဟုတ်တော့ဘူး။ ငါနာအောင်ပြောချင်နေပြီ”
လို့ သိ။
အဲဒီအချိန် ပြောမယ့်စကားကို မပြောသေးနဲ့။
မတိုင်မီ — နေ့စဉ်လက်တွေ့ အဓိဋ္ဌာန်
ဒီနေ့ကစပြီး တစ်သက်လုံး မဒေါသထွက်တော့ဘူးလို့ ကတိပေးဖို့မလိုဘူး။
အဲလိုကတိက တစ်ခါတလေ လက်တွေ့မကျဘူး။
အစား—
“ဒီနေ့ ဒေါသဖြစ်တဲ့အခါ စကားတစ်ခွန်းမထွက်ခင် တစ်ကြိမ် သတိထားမယ်”
ဒီလောက်ယူ။
မနက်အိမ်ကထွက်ခင်—
“ဒီနေ့ ငါ့ကို ဘယ်သူမှ စိတ်မဆိုးစေရ” လို့ ဆုတောင်းမနေနဲ့။
ဒီဟာ ကိုယ်မထိန်းနိုင်ဘူး။
အစား—
“စိတ်ဆိုးစရာကြုံလာရင် ငါ့ဝါစာကို သတိထားနိုင်ပါစေ”
လို့ အဓိဋ္ဌာန်ထား။
ညအိပ်ခါနီး ပြန်စစ်။
ဒီနေ့ ဘယ်စကားမှာ သတိမမီခဲ့လဲ။
ဘယ်စကားကို မပြောလိုက်နိုင်ခဲ့လဲ။
ပြောမှားခဲ့ရင်—
“ငါက တရားမရှိဘူး”
လို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကို မဖျက်နဲ့။
“ဒီနေရာက နောက်နေ့ လေ့ကျင့်ရမယ့်နေရာ”
လို့ ယူ။
တောင်းပန်စရာရှိရင် တောင်းပန်။
“ခုနက ကျွန်တော် စိတ်တိုပြီး မသင့်တော်တဲ့စကား ပြောလိုက်တယ်။ ကိစ္စကို ပြောချင်တာပါ၊ မင်းကိုနာအောင် ပြောတာ မသင့်ဘူး”
လို့ ရိုးရိုးတောင်းပန်နိုင်တယ်။
တောင်းပန်ခြင်းဟာ ရှုံးတာမဟုတ်ဘူး။
အဟံကာရကို နည်းနည်းရှုံးပေးပြီး မိသားစုကို ကယ်တာ ဖြစ်နိုင်တယ်။
ကဲ... ဒကာ ဒကာမတို့၊ ဒီနေ့နာခဲ့တဲ့အကြောင်းကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ပြန်ချိတ်ကြည့်ကြရအောင်။
ဒုက္ခသစ္စာ
ဒီနေ့အကြောင်းအရာမှာ ဒုက္ခဆိုတာ—
ဒေါသပူခြင်း၊
နာကျင်ခြင်း၊
စကားမှားခြင်း၊
ယုံကြည်မှုထိခိုက်ခြင်း၊
အိမ်ထဲမှာ အေးချမ်းမှုလျော့ခြင်း၊
ပြောပြီးနောက် နောင်တရခြင်း။
“တစ်ခွန်းပဲ ပြောတာ” ဆိုပေမယ့် စကားတစ်ခွန်းက အိမ်တစ်လုံးရဲ့စိတ်ခံစားမှုကို ပြောင်းစေနိုင်တယ်။
ဒါဟာ မိသားစုဘဝထဲက ဒုက္ခကို သိခြင်း။
သမုဒယသစ္စာ
ဒီဒုက္ခရဲ့အကြောင်းကို ရိုးရိုးတစ်ချက်တည်း မသတ်မှတ်ရဘူး။
တစ်ဖက်လူရဲ့လုပ်ရပ်လည်း condition ဖြစ်နိုင်တယ်။
အတိတ်နာကျင်မှုလည်း ဖြစ်နိုင်တယ်။
ပင်ပန်းမှုလည်း ဖြစ်နိုင်တယ်။
ဒါပေမယ့် ကိုယ့်အတွင်းမှာ အရေးကြီးတဲ့အချက်တွေရှိတယ်—
ဒေါသ၊
မနှစ်သက်မှု၊
“ငါမှန်ရမယ်” ဆိုတဲ့ စွဲလမ်းမှု၊
“သူရှုံးရမယ်” ဆိုတဲ့ အနိုင်ယူလိုစိတ်၊
အဟောင်းကို ပြန်မွှေတဲ့ အတွေး၊
မသိမသာ လောင်နေတဲ့ အမုန်း။
ဒါတွေကို မသိဘဲ လိုက်ရင် ဒုက္ခဆက်ပေါ်တယ်။
နိရောဓသစ္စာ
ဒါဆို လွတ်မြောက်မှုဘက်က ဘာလဲ။
အဲဒီစက္ကန့်မှာ ဒေါသနောက်မလိုက်နိုင်ခြင်း။
မုန်းတီးစကား မထွက်ခြင်း။
အပူနည်းလာခြင်း။
“အခု ငါအနိုင်ရဖို့မလိုဘူး။ မှန်ကန်စွာပြောဖို့လိုတယ်”
လို့ နေရာပြောင်းနိုင်ခြင်း။
ဒေါသဟာ “ငါ” မဟုတ်ဘူးလို့ သိလာပြီး မလိုက်နိုင်တဲ့အခါ အပူလျော့တဲ့အရသာ ရှိတယ်။
အဲဒီအပူငြိမ်းမှုက လမ်းညွှန်ချက်တစ်ခုပါ။
မဂ္ဂသစ္စာ
ဒီနေ့လက်တွေ့မဂ်က—
သမ္မာဒိဋ္ဌိ — ဒေါသနဲ့ပြောတဲ့စကားက အကျိုးဆက်ရှိတယ်လို့ သိခြင်း။
သမ္မာသင်္ကပ္ပ — မနာကျင်စေချင်တဲ့ ရည်ရွယ်ချက်ကို ပြန်တည်ခြင်း။
သမ္မာဝါစာ — အချိန်တော်၊ မှန်၊ နူးညံ့၊ အကျိုးရှိ၊ မေတ္တာပါအောင် ပြောခြင်း။
သမ္မာဝါယာမ — မထွက်သေးတဲ့ အကုသိုလ်စကားကို မထွက်အောင် ကြိုးစားခြင်း၊ ထွက်လာပြီးသား ဒေါသကို လျှော့ချခြင်း။
သမ္မာသတိ — “ဒေါသဖြစ်နေတယ်၊ ပြန်ပြောချင်နေတယ်” ကို အချိန်မီသိခြင်း။
သမ္မာသမာဓိ — လှုပ်ရှားနေတဲ့စိတ်ကို ခဏတည်ငြိမ်အောင် ထားနိုင်ခြင်း။
သူတော်ကောင်းတို့—
ဒီနေ့ တရားရဲ့ မဂ်ဟာ အဝေးကြီးမှာ မရှိဘူး။
မီးဖိုချောင်ထဲမှာ ရှိတယ်။
ကားထဲမှာ ရှိတယ်။
ဖုန်း message ရိုက်နေတဲ့ လက်ချောင်းထဲမှာ ရှိတယ်။
ဇနီးနဲ့ အငြင်းပွားတဲ့အချိန်မှာ ရှိတယ်။
သားသမီးကို ဆုံးမမယ့်အချိန်မှာ ရှိတယ်။
မိဘနဲ့ သဘောမတူတဲ့အချိန်မှာ ရှိတယ်။
စကားတစ်ခွန်း မထွက်ခင်က အဲဒီအချိန်လေးဟာ မဂ်လေ့ကျင့်နိုင်တဲ့အချိန် ဖြစ်တယ်။
တစ်နေ့မှာ ကိုယ်ချစ်တဲ့သူနဲ့ အတူနေဖို့ အချိန်က အမြဲတမ်းရှိနေမှာ မဟုတ်ဘူး။
အခုတစ်အိမ်တည်းနေကြတဲ့သူတွေ တစ်နေ့မှာ အဝေးသွားနိုင်တယ်။
လူ့ဘဝမှာ အပြောင်းအလဲရှိတယ်။
ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့—
ကိုယ်ချစ်တဲ့သူတစ်ယောက်နဲ့ နောက်ဆုံးပြောမိတဲ့စကားဟာ ဘယ်စကားဖြစ်မလဲဆိုတာ ကိုယ်မသိနိုင်ဘူး။
ဒီအချက်ကို ကြောက်စိတ်ဖြစ်ဖို့ မယူပါနဲ့။
သတိထားဖို့ ယူပါ။
စကားတစ်ခွန်းကို မေတ္တာနဲ့ ပြောနိုင်ရင် ပြော။
အခုမေတ္တာမရှိသေးရင် ခဏမပြောသေးနဲ့။
စိတ်အေးလာအောင် စောင့်။
ပြီးမှ ပြော။
ဒီနေ့ အိမ်ပြန်သွားတဲ့အခါ “ငါဒီတရားနာခဲ့တယ်” လို့ လူတိုင်းကို သင်တန်းပေးမနေနဲ့။
ကိုယ့်ပါးစပ်က စမ်း။
တစ်ခါပဲ။
ဒေါသဖြစ်လာတဲ့အခါ—
“မပြောသေးနဲ့”
လို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ပြောကြည့်။
အသက်တစ်ချက်သိ။
စိတ်ကိုသိ။
ပြီးမှ—
“ဒီစကားက အချိန်တော်လား၊ အမှန်လား၊ နူးညံ့လား၊ အကျိုးရှိလား၊ မေတ္တာပါလား”
စစ်။
ဒီတစ်ချက်ကနေ မိသားစုတစ်ခုရဲ့ စကားယဉ်ကျေးမှု ပြောင်းနိုင်ပါတယ်။
မိသားစုအတွင်း မုန်းတီးမှုလျော့ပါစေ။
အပြစ်ပြောခြင်းနည်းပါစေ။
အချင်းချင်း နားထောင်နိုင်ကြပါစေ။
မှားရင် တောင်းပန်နိုင်ကြပါစေ။
နာကျင်ရင် အမုန်းမတိုးဘဲ ပြောနိုင်ကြပါစေ။
မိဘ၊ သားသမီး၊ လင်မယား၊ မောင်နှမ၊ ဆွေမျိုးအချင်းချင်း မေတ္တာနှင့် အကျိုးရှိသောဝါစာကို ကျင့်သုံးနိုင်ကြပါစေ။
မိမိစိတ်မှာ ဖြစ်လာသော ဒေါသကို သတိ၊ ပညာဖြင့် သိမြင်၍ အကုသိုလ်ဝစီကံ မဖြစ်မီ ထိန်းသိမ်းနိုင်ကြပါစေ။
အဒေါသဖြင့် ဒေါသကို ကျော်လွှားပြီး ငြိမ်းအေးမှုဘက်သို့ လှမ်းနိုင်ကြပါစေ။
ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု
ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု
ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု

ပန်းလှူတဲ့အနုမောဒနာတရားတော်


သာသနာတော်နှစ် ၂၅၇၀ ခုနှစ်

မြန်မာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၈ ခုနှစ်၊ ဝါခေါင်လဆန်း ၁၂ ရက်

ခရစ်နှစ် ၂၀၂၆ ခုနှစ်၊ ဩဂုတ်လ ၂၅ ရက်၊ အင်္ဂါနေ့





နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော မဟာသရီရဓာတုယော ဝန္ဒနံ ကရောမိ ၊ ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော ဥဘတော ဟတ္ထေ ဓာရေန္တော ပသန္နစိတ္တော၊သက္ကစ္စံ ပူဇံ ကရောမိ၊ ဂရုကရောန္တော နမာမိ။ ဣမာ ဗုဒ္ဓဿ ဒန္တဓာတုယော သဒ္ဓါ‑ပသာဒေန ပူဇေမိ၊ အဓိဋ္ဌာန‑ပရမိယာ လဒ္ဓါ၊မယာ ရက္ခိတာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ။ ဣမာ ဓာတုယော ဣဓ ပတိဋ္ဌိတာ သွာဂတ နာမ ဝိဟာရေ၊ တာသံ ရက္ခဏ‑ဂေါပန‑ပရိဟာရ‑ကရဏံ ၊ မယာ ဘိက္ခု ဓမ္မသာမိ သိရိဒန္တမဟပါလက နာမ သက္ကစ္စံ ပဝတ္တတိ။

ယာ ဒိသာ လောကဓာတူသု ၊ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဇောတန္တိ၊ တာဒိသေန အနုဘာဝေန ဣမာ ဓာတုယော သုပ္ပရိဂ္ဂဟိတာ။ ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿ သံဃဿ အနုဘာဝေန၊ မာတာပိတု အာစရိယဂုဏေန စ၊ သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု၊ သဗ္ဗေ ဘယာ ဝိမုစ္စန္တု၊ သဗ္ဗေ သောကာ တရန္တု စ။

နမော ဗုဒ္ဓဿ၊ နမော ဓမ္မဿ၊ နမော သံဃဿ၊ နမော မာတာပိတုဿ၊ နမော အာစရိယဿ။

ဒကာ ဒကာမတို့ရေ… ဒီနေ့ ဦးဇင်းတို့ ပြောကြမယ့်တရားက ပန်းတစ်ပွင့်ကနေ စပါမယ်။ လှပတဲ့အရာတစ်ခုကို မြတ်စွာဘုရားရှင်အား ရိုသေကြည်ညိုစွာ ပူဇော်လိုက်တဲ့အခါ အပြင်မှာ ပန်းတစ်ပွင့် လျော့သွားပေမယ့် အတွင်းမှာတော့ စေတနာတစ်ပွင့် ပွင့်လာနိုင်ပါတယ်။ ပန်းလှူခြင်းရဲ့တန်ဖိုးကို ပန်းဈေးနဲ့ တိုင်းလို့မရဘူး။ ပန်းဘယ်လောက်ကြီးလဲ၊ ဘယ်လောက်ရှားလဲ၊ ဘယ်လောက်မွှေးလဲဆိုတာထက် “လှူနေတဲ့အချိန်မှာ ကိုယ့်စိတ် ဘယ်လိုဖြစ်နေသလဲ” ဆိုတာကို ပိုပြီးကြည့်ရမယ်။

တချို့က ပန်းလှူတဲ့အခါ အရမ်းပျော်တယ်။ တချို့က မိဘအတွက်၊ သားသမီးအတွက်၊ ဆရာသမားအတွက် ကုသိုလ်ရစေချင်လို့ လှူတယ်။ တချို့က ဘုရားရှင်ကို ကြည်ညိုလို့ လှူတယ်။ ဒီအကြောင်းတွေထဲမှာ အရေးကြီးဆုံးကတော့ စိတ်ကို အောက်မေ့ကြည့်ဖို့ပါ။ ပန်းတင်ပြီး ပြန်လာတာနဲ့ အနုမောဒနာပြီးသွားပြီလို့ မယူဆပါနဲ့။ ပန်းက ဘုရားစင်ပေါ်မှာ ဆက်ရှိနေချိန်တလျှောက် ကိုယ့်စိတ်ထဲမှာလည်း သတိ၊ ကျေးဇူးသိမှု၊ မေတ္တာ၊ အနိစ္စအမြင်တွေ ဆက်ပွားနိုင်ရင် ပန်းပူဇော်မှုက တရားကျင့်စဉ်တစ်ခုဖြစ်လာပါတယ်။

ပန်းလှူတယ်ဆိုတာ လှူဖွယ်ပစ္စည်းကို ပေးတာတစ်မျိုးတည်း မဟုတ်ဘူး။ ကိုယ့်ရဲ့ ကပ်ငြိမှု၊ ကိုယ့်ရဲ့ “ငါ့ဟာ” ဆိုတဲ့ သဘောကို တဖြည်းဖြည်း လျော့ချတဲ့အလေ့အကျင့်လည်း ဖြစ်နိုင်တယ်။ အရမ်းကြိုက်တဲ့ပန်းကို ကိုယ့်အခန်းမှာထားချင်ပေမယ့် ဘုရားကို အရင်ပူဇော်လိုက်တယ်ဆိုရင် အဲဒီတစ်ခဏမှာ “ကိုယ်ယူမယ်” ထက် “ကိုယ်ပေးမယ်” ဆိုတဲ့ဘက်ကို စိတ်က ရွေ့သွားတယ်။ လောဘလျော့စေတဲ့ လေ့ကျင့်မှုက အဲဒီနေရာက စတင်နိုင်ပါတယ်။

ဓမ္မပဒရဲ့ ပုပ္ဖဝဂ်မှာ ပန်းကို ဥပမာယူပြီး ကောင်းမှုများစွာ ပြုလုပ်သင့်ကြောင်း ဟောကြားထားပါတယ်။ ပန်းအစုကြီးတစ်စုကနေ ပန်းကုံးများစွာ ပြုလုပ်နိုင်သလို လူ့ဘဝတစ်ခုပိုင်ဆိုင်ထားချိန်မှာလည်း ကုသိုလ်ကောင်းမှုများစွာ ပြုလုပ်သင့်တယ်ဆိုတဲ့အဓိပ္ပာယ်ပါ။ ဒီတစ်ချက်ကို ပန်းလှူတဲ့နေ့မှာ အထူးသတိရစေချင်ပါတယ်။ ပန်းတစ်စည်းလှူတာ ကုသိုလ်တစ်ခု၊ အိမ်ပြန်ရောက်ပြီး မိဘကို စကားချိုချိုပြောတာ ကုသိုလ်တစ်ခု၊ စိတ်တိုတဲ့အခါ ပြန်မဆဲဘဲ သည်းခံတာ ကုသိုလ်တစ်ခု၊ အခက်အခဲရှိသူကို ကူညီတာ ကုသိုလ်တစ်ခု—ဒီလို တစ်ပွင့်ချင်းပွင့်လာတဲ့ ကုသိုလ်တွေကို ဘဝတစ်လျှောက် စုပေါင်းရမှာပါ။ 

ဒကာ ဒကာမတို့ စဉ်းစားကြည့်ပါ။ ဘုရားစင်ပေါ်မှာ ပန်းတွေကို အရောင်ညှိတယ်၊ အရွယ်ညှိတယ်၊ အပွင့်ညှိတယ်။ ဒါပေမယ့် ကိုယ့်နေ့စဉ်ဘဝထဲက အပြောအဆို၊ အပြုအမူ၊ အတွေးအခေါ်တွေကိုလည်း အဲဒီလောက် စနစ်တကျ ညှိပေးဖူးသလား။ ပန်းကုံးဆင်ဖို့ မညီတဲ့ပွင့်ကို ဖြည်းဖြည်း ပြင်သလို ကိုယ့်စိတ်မှာ ဒေါသတက်လာရင်လည်း ဖြည်းဖြည်းပြင်၊ မနာလိုစိတ်တက်လာရင်လည်း သိပြီးပြင်၊ လောဘတက်လာရင်လည်း ပြန်သတိထား—ဒီလိုဖြစ်မှ ပန်းပူဇော်မှုဟာ ကိုယ့်အတွင်းစိတ်ကိုလည်း ပုံဖော်ပေးတဲ့ ပူဇော်မှုဖြစ်လာမယ်။

ဓမ္မပဒမှာ ပန်းတစ်ပွင့်လှပပေမယ့် အနံ့မရှိသလို၊ ကောင်းမွန်တဲ့စကားကို ပြောပေမယ့် ကိုယ်တိုင်မကျင့်ရင် အကျိုးမပြည့်စုံကြောင်း ပန်းဥပမာနဲ့ သတိပေးထားပါတယ်။ ပြန်လှန်ပြီးတော့ ပန်းက အရောင်လည်းရှိ၊ အနံ့လည်းရှိသလို ကောင်းမွန်တဲ့စကားကို ပြောပြီး ကိုယ်တိုင်လည်း လက်တွေ့ကျင့်ရင် အဓိပ္ပာယ်ရှိတယ်လို့ ဆိုထားပါတယ်။ ဒီနေ့ ပန်းလှူတဲ့အခါ “ပန်းလှတာနဲ့တင် မပြီးဘူး၊ ငါ့အကျင့်လည်း လှဖို့လိုတယ်” ဆိုတဲ့ ဆုံးမချက်ကို ယူသွားကြစေချင်ပါတယ်။ 

ပန်းရနံ့က လေတိုက်ရာအလိုက် ပျံ့တတ်ပေမယ့် သူတော်ကောင်းရဲ့ သီလရနံ့က အရပ်မျက်နှာအနှံ့ ပျံ့နှံ့တယ်လို့ ဓမ္မပဒ ပုပ္ဖဝဂ်မှာပဲ ဆက်လက်ဖော်ပြထားပါတယ်။ ဒါကို နေ့စဉ်ဘဝနဲ့ ဆက်ကြည့်ရင် သိပ်လှတယ်။ လူတစ်ယောက်နားကနေ ပြန်လာတဲ့အခါ “သူ့နားမှာနေလိုက်ရတာ စိတ်အေးသွားတယ်” လို့ ခံစားရတယ်ဆိုရင် အဲဒီလူရဲ့ မေတ္တာ၊ ရိုးသားမှု၊ သည်းခံမှု၊ သီလက အနံ့တစ်မျိုးလို ပျံ့နေပါတယ်။ အဲဒီအနံ့ကို အမွှေးနံ့ဆီနဲ့ မဖန်တီးနိုင်ဘူး။ သီလနဲ့ပဲ ဖန်တီးရတာပါ။ 

အဲဒီတော့ ဘုရားပန်းလှူတဲ့သူတစ်ယောက်က “ငါ ဘုရားရှင်ကို မွှေးတဲ့ပန်းလှူတယ်၊ ငါ့ဘဝကလည်း သီလရနံ့နဲ့ မွှေးပါစေ” လို့ အဓိဋ္ဌာန်ချနိုင်ပါတယ်။ စကားတစ်ခွန်းပြောမယ့်အခါ မွှေးသလား၊ နံသလား စဉ်းစားပါ။ ကိုယ့်အပြောက သူတစ်ပါးကို နာကျင်စေမယ်ဆိုရင် အဲဒီစကားက ပန်းမဟုတ်တော့ဘူး။ အပြစ်တင်တာ၊ အရှက်ခွဲတာ၊ မနာလိုစကား၊ ရိုင်းတဲ့စကားတွေက စိတ်ကိုပျက်စီးစေတယ်။ ပန်းလှူရင်းနဲ့ “ငါ့ပါးစပ်ကလည်း ပန်းရနံ့လို အေးမြတဲ့စကားပဲ ထွက်ပါစေ” လို့ လေ့ကျင့်နိုင်ပါတယ်။

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်မှာ အလှူပေးခြင်းရဲ့ လောလောဆယ်မြင်နိုင်တဲ့ အကျိုးတွေထဲမှာ လူများက ချစ်ခင်နှစ်သက်ခြင်း၊ သူတော်ကောင်းများ နီးကပ်လာခြင်း၊ ကောင်းသတင်းရခြင်း၊ လူမှုဝန်းကျင်ထဲ ဝင်ရာမှာ ယုံကြည်မှုရှိခြင်းတို့ကို ဖော်ပြထားပါတယ်။ ဒီအချက်ကို “လှူရင် လူတိုင်းက ငါ့ကိုချစ်မယ်” လို့ အပြိုင်အဆိုင်မျှော်လင့်ဖို့ မဟုတ်ပါဘူး။ ပေးကမ်းတတ်တဲ့စိတ်က လူတွေနဲ့ ဆက်ဆံတဲ့ပုံစံကို ပြောင်းပေးတတ်တယ်ဆိုတဲ့ သဘောကို နားလည်ဖို့ပါ။ အမြဲယူချင်တဲ့စိတ်ထက် အမြဲကူညီချင်တဲ့စိတ်နဲ့ နေတဲ့သူကို လူတွေနားချင်တာ သဘာဝပါ။ 

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်မှာပဲ အလှူပေးခြင်းအတွက် အကြောင်းရင်း မတူနိုင်ကြောင်း ဟောထားပါတယ်။ အပြန်အလှန်အကျိုးမျှော်ပြီး ပေးတာရှိတယ်၊ နာမည်ကောင်းရချင်လို့ ပေးတာရှိတယ်၊ “ပေးတာက ကောင်းတာပဲ” လို့ ပေးတာရှိတယ်၊ နောက်ဆုံးတော့ စိတ်ကို တန်ဆာဆင်ဖို့၊ စိတ်ကို ပြင်ဆင်ဖို့ ပေးတာမျိုးရှိတယ်။ ဒီနေ့ ပန်းလှူတာကို အဲဒီနောက်ဆုံးဘက်ကို ရွှေ့စေချင်ပါတယ်။ “ပန်းတစ်စည်းနဲ့ ငါ့စိတ်ကို ပြင်မယ်။ ကပ်စေးနဲမှုလျော့မယ်။ မေတ္တာတိုးမယ်။ သတိတိုးမယ်” ဆိုတဲ့အဆင့်ကို တက်စေချင်ပါတယ်။ 

ဥပမာတစ်ခုအနေနဲ့ စဉ်းစားကြည့်ပါ။ အိမ်မှာ ကလေးတစ်ယောက်ရှိတယ်။ မိဘက ပန်းဝယ်လာပြီး “ဘုရားကို လှူမယ်” လို့ ပြောတယ်။ ကလေးက အလှဆုံးပန်းတစ်ပွင့်ကို ကိုယ့်အတွက်ယူချင်တယ်။ မိဘက “မယူရဘူး” လို့ တားမထားဘဲ “သားရေ၊ သမီးရေ၊ ကိုယ်ကြိုက်တဲ့အပွင့်လေးကို ဘုရားရှင်ကို အရင်ပူဇော်ချင်သလား” လို့ မေးတယ်။ ကလေးက စဉ်းစားပြီး ပူဇော်လိုက်တယ်။ ဒီကလေးဟာ ပန်းတစ်ပွင့်ဆုံးရှုံးသွားတာမဟုတ်ဘူး။ ပေးကမ်းတတ်တဲ့အလေ့အကျင့်တစ်ခု ရလိုက်တာပါ။ ဒီဥပမာက ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့သမိုင်းမဟုတ်ဘူး၊ သင်ခန်းစာအတွက် စိတ်ကူးပြထားတဲ့ အဖြစ်အပျက်ပါ။

အဲဒီလိုပဲ လူကြီးတွေလည်း ပန်းလှူတဲ့အခါ သားသမီးကို လှူခိုင်းရုံမဟုတ်ဘဲ အဓိပ္ပာယ်ရှင်းပြပေးပါ။ “ဘုရားရှင်က ပန်းလိုလို့ လှူတာမဟုတ်ဘူး။ ကိုယ့်ရဲ့ ကြည်ညိုစိတ်၊ ကျေးဇူးသိစိတ်၊ ပေးကမ်းတတ်တဲ့စိတ်ကို လေ့ကျင့်တာ” လို့ ပြောပေးပါ။ ဒါဆို ကလေးက အလှူကို အံ့ဖွယ်တစ်ခုဝယ်ဖို့ လုပ်တာလို့ မနားလည်တော့ဘူး။ ကုသိုလ်ဆိုတာ စိတ်ရဲ့လေ့ကျင့်မှုလည်းဖြစ်တယ်ဆိုတာ တဖြည်းဖြည်း နားလည်လာမယ်။

အလှူဆိုတဲ့နေရာမှာ အချိန်သင့်အခါ ပေးကမ်းခြင်းကိုလည်း အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်က အထူးဖော်ပြထားပါတယ်—ဧည့်သည်၊ ခရီးထွက်မည့်သူ၊ နာမကျန်းသူ၊ ခက်ခဲတဲ့အချိန်တွေမှာ လိုအပ်သူတွေကို အချိန်သင့်ပေးကမ်းခြင်း စတဲ့အချက်တွေပါ။ ပန်းလှူခြင်းက ဘုရားပူဇော်မှုဖြစ်သလို၊ ဒီနေ့ကနေ လူမှုဘဝထဲမှာလည်း “လိုအပ်တဲ့အချိန်မှာ လိုအပ်တဲ့သူကို ဘာပေးနိုင်မလဲ” ဆိုတဲ့ မေးခွန်းကို ယူသွားနိုင်ပါတယ်။ တခါတလေ ပစ္စည်းမပေးနိုင်ရင် အချိန်ပေးနိုင်တယ်။ နားထောင်ပေးနိုင်တယ်။ အားပေးစကားပေးနိုင်တယ်။ 

ဣတိဝုတ္တကမှာ ပေးကမ်းခြင်းနှင့် မျှဝေခြင်းရဲ့ အကျိုးကို လူတွေ နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း သိခဲ့မယ်ဆိုရင် ကပ်စေးနဲမှုကို စိတ်ထဲ ခိုင်းမထားဘဲ မျှဝေတတ်ကြမယ်လို့ ဟောထားပါတယ်။ ဒကာ ဒကာမတို့၊ ပန်းလှူတဲ့အခါ ကပ်စေးနဲမှုတစ်မျိုးတော့ မတွေ့ရလောက်ဘူးလို့ ထင်မိနိုင်တယ်။ ဒါပေမယ့် ကပ်စေးနဲမှုက ငွေပဲမဟုတ်ဘူး။ အချိန်ကို မပေးချင်တာ၊ ခွင့်လွှတ်မှုမပေးချင်တာ၊ အပြစ်မမြင်တဲ့မျက်စိ မပေးချင်တာ၊ ကိုယ့်အမှားကို ဝန်ခံတဲ့စကား မပေးချင်တာ—ဒါတွေမှာလည်း စိတ်က တင်းကျပ်နေတတ်ပါတယ်။ 

ဒီတော့ ပန်းလှူတဲ့နေ့ဟာ ကိုယ့်စိတ်ကို ဖြန့်ဖို့နေ့ဖြစ်ပါစေ။ “ဒီနေ့ ငါ တစ်ယောက်ယောက်ကို စကားကောင်းတစ်ခွန်းပေးမယ်။ အကူအညီတစ်ခု ပေးမယ်။ ခွင့်လွှတ်မှုတစ်ခု ပေးမယ်။ မေတ္တာတစ်စိတ် ပေးမယ်” လို့ တိတိကျကျ ဆုံးဖြတ်ပါ။ ပန်းပူဇော်ပြီးနောက် ပေးကမ်းခြင်းကို နေ့စဉ်ဘဝထဲ ဆက်သွားနိုင်ရင် အနုမောဒနာတရားက တကယ်အသက်ဝင်လာပါတယ်။

မဇ္ဈိမနိကာယ် ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ်မှာ အလှူ၏ ပေးသူ၊ လက်ခံသူ၊ အလှူပေးရာအခြေအနေတို့ကို ခွဲခြားစဉ်းစားထားပြီး အလှူစိတ်ရဲ့ သန့်ရှင်းမှုကိုလည်း အရေးထားပါတယ်။ ဒီနေရာမှာ ဦးဇင်းတို့ သတိပြုရမှာက “ဘယ်သူ့ကို ပေးရင် အမြတ်ဆုံးလဲ” ဆိုတဲ့ အပြိုင်အဆိုင်စိတ်မဟုတ်ဘဲ “ငါ့စိတ်သန့်ရှင်းသလား၊ ရိုးသားစွာရရှိထားတဲ့ပစ္စည်းကို လှူသလား၊ လှူပြီးနောက် နောင်တရနေသလား” ဆိုတဲ့ ကိုယ့်အတွင်းစိတ်ကို ပိုသတိထားဖို့ပါ။ 

ပန်းကိုရွေးတဲ့အခါလည်း ဒီလိုပါပဲ။ စျေးအကြီးဆုံးပန်းကိုပဲ လှူမှ ပိုမြတ်တယ်လို့ မဆိုနိုင်ဘူး။ ကိုယ့်အခြေအနေအရ ရိုးသားစွာရရှိထားတဲ့ပန်းကို သန့်ရှင်းတဲ့စိတ်နဲ့ ပူဇော်တာ အဓိကပါ။ ပန်းတစ်ပွင့်ပဲ ရှိလို့လှူရင်လည်း ပန်းတစ်ပွင့်က နည်းသွားတာမဟုတ်ဘူး။ စေတနာက ပြည့်နိုင်ပါတယ်။ အလှူအရွယ်ကို မပြိုင်ဘဲ စိတ်အရည်အသွေးကို မြှင့်ဖို့ ဦးဇင်းတို့ လေ့ကျင့်ရပါမယ်။

ကဲ… အခု ပန်းကို တစ်ချက် ကြည့်လိုက်ကြရအောင်။ မနက်က ပွင့်နေတဲ့ပန်းနဲ့ ညနေက ပန်း တူသလား။ မနေ့က လှပနေတဲ့ပန်းနဲ့ ဒီနေ့ ပန်း တူသလား။ ပွင့်လာတယ်၊ အရောင်တောက်လာတယ်၊ နည်းနည်းချင်း နွမ်းလာတယ်၊ အနံ့ပြောင်းလာတယ်၊ နောက်ဆုံး ပျက်သွားတယ်။ ပန်းက ဘာမှ မပြောဘူး။ ဒါပေမယ့် အနိစ္စတရားကို အမြဲပြနေပါတယ်။

ဓမ္မပဒမှာ သင်္ခါရတရားတို့၏ မတည်မြဲမှုကို အထင်အရှား သတိပေးထားပါတယ်။ ပန်းပျက်တာကို ကြည့်ပြီး “ပန်းကံမကောင်းဘူး” လို့ မပြောကြဘူး။ သူ့သဘာဝအတိုင်း ပွင့်ပြီး နွမ်းသွားတာလို့ သိကြတယ်။ ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ် အိုလာတဲ့အခါ၊ မျက်နှာပြောင်းလာတဲ့အခါ၊ အားနည်းလာတဲ့အခါလည်း အဲဒီလို သဘာဝကို သိနိုင်ရင် စိတ်ထဲက ဆန့်ကျင်မှု နည်းလာမယ်။ အနိစ္စကို သိတာက စိတ်အားလျော့ဖို့မဟုတ်ဘူး။ မတည်မြဲခင် ကောင်းမှုကို အချိန်မီလုပ်ဖို့ပါ။ 

ပန်းနွမ်းသွားလို့ စိတ်မကောင်းဖြစ်နိုင်တယ်။ ဒါပေမယ့် နွမ်းမယ့်အရာကို “မနွမ်းရဘူး” လို့ ဖမ်းထားမယ်ဆိုရင် အဲဒီဖမ်းထားမှုက ပူလောင်စေတယ်။ ဒီလိုပဲ လူ၊ ပစ္စည်း၊ အခြေအနေ၊ ချီးကျူးမှု၊ အောင်မြင်မှု—အရာအားလုံးကို “အမြဲငါ့လိုပဲဖြစ်ရမယ်” လို့ ဖမ်းထားတာက ပင်ပန်းစေတယ်။ ပန်းက ကိုယ့်ကို “ကိုင်ထားချင်ရင် ကိုင်ပါ၊ ဒါပေမယ့် ငါပြောင်းမယ့်သဘာဝကို မင်းမတားနိုင်ဘူး” လို့ သင်ပေးနေသလိုပါပဲ။

ဒီနေရာမှာ ပန်းလှူခြင်းကို ဝိပဿနာဆန်ဆန် အသုံးချလို့ရပါတယ်။ ပန်းကိုကြည့်တဲ့အခါ “လှတယ်” လို့သာမနေနဲ့။ ပန်းရဲ့ အရောင်ပြောင်းမှုကိုကြည့်၊ အနံ့ပြောင်းမှုကိုကြည့်၊ အရွက်ကွေးလာတာကိုကြည့်၊ ပွင့်ချပ်ကျလာတာကိုကြည့်။ “ဖြစ်လာတယ်၊ ပြောင်းတယ်၊ ပျက်တယ်” ဆိုတဲ့ လက္ခဏာကို တိတ်တိတ်လေး သတိထားကြည့်။ ဒီသတိက ပန်းပေါ်မှာပဲ မနေရဘူး။ ကိုယ့်အသက်ရှူ၊ ကိုယ့်ခံစားချက်၊ ကိုယ့်စိတ်အနေအထားတွေမှာလည်း ဆက်ကြည့်ရမယ်။

ဥပမာ မနက်က ပျော်နေတယ်၊ နေ့လယ်မှာ စိတ်ညစ်တယ်၊ ညမှာ ပြန်အေးသွားတယ်။ “ငါ့စိတ်က ဒီလိုဖြစ်နေတယ်” လို့ သိရုံနဲ့ မတည်မြဲမှုကို ကိုယ့်အတွင်းမှာ မြင်လာနိုင်တယ်။ ဒေါသတက်လာရင်လည်း “ဒီဒေါသလည်း ပန်းပွင့်လို ခဏပေါ်လာပြီး ပြန်ပျောက်သွားမယ်” လို့ သတိထားနိုင်ရင် ဒေါသကို ချက်ချင်းလိုက်လုပ်မိတာ နည်းလာတယ်။ ဒါက ပန်းတစ်ပွင့်ကနေ ရနိုင်တဲ့ နေ့စဉ်သတိလေ့ကျင့်မှုပါ။

မိသားစုဘဝထဲမှာလည်း ပန်းပူဇော်မှုကို အသုံးချနိုင်တယ်။ အိမ်ထဲမှာ စကားများဖြစ်တဲ့နေ့တစ်နေ့ကို စဉ်းစားကြည့်ပါ။ တစ်ယောက်က တစ်ယောက်ကို မျက်နှာမသာဘူး။ အဲဒီအချိန် ဘုရားစင်ပေါ်က ပန်းကို မြင်ရင် “ဒီပန်းကို လှအောင် ဆင်ထားသလို ငါ့စကားကိုလည်း လှအောင် ဆင်မယ်” လို့ သတိရနိုင်ပါတယ်။ ပြဿနာကို ဖုံးထားဖို့မဟုတ်ဘူး။ ပြောရမယ့်အရာကို မှန်မှန်ပြောပေမယ့် နာကျင်အောင် မပြောဖို့ပါ။

ဥပမာတစ်ခုအနေနဲ့ လင်မယားနှစ်ယောက်မှာ အမြင်မတူတာ ဖြစ်တယ်ဆိုပါစို့။ တစ်ယောက်က အနိုင်ယူချင်တယ်။ တစ်ယောက်ကလည်း မလျော့ချင်ဘူး။ အဲဒီအချိန်မှာ “အနိုင်ရတာ” ထက် “အိမ်ထောင်ရဲ့ အေးချမ်းမှုကို မပျက်စီးအောင် ဘယ်လိုပြောမလဲ” လို့ ပြောင်းစဉ်းစားလိုက်ရင် စိတ်ရဲ့ အနံ့ ပြောင်းသွားတယ်။ ဒီဥပမာကလည်း သင်ခန်းစာအတွက် စိတ်ကူးပြထားတဲ့အဖြစ်အပျက်ပါ။ ပန်းလှူရာကနေ အဲဒီလို စကားပြောကျင့်စဉ်ကို သင်ယူနိုင်ပါတယ်။

ပန်းက အရောင်စုံတယ်။ အနီ၊ အဝါ၊ အဖြူ၊ ပန်းရောင်—အရောင်မတူကြပေမယ့် ဘုရားပူဇော်ရာမှာ အတူတူလှနိုင်တယ်။ လူတွေလည်း အမြင်မတူ၊ အကျင့်မတူ၊ အသက်အရွယ်မတူ၊ နောက်ခံမတူကြပေမယ့် ကောင်းစိတ်နဲ့ ပူးပေါင်းနိုင်ပါတယ်။ ပန်းတစ်မျိုးတည်းနဲ့ပဲ ပန်းအိုးလှတာရှိသလို ပန်းမျိုးစုံနဲ့လည်း ပန်းအိုးလှတယ်။ အဲဒီလို လူအဖွဲ့အစည်းမှာ တူညီမှုကိုပဲ တောင်းဆိုမနေဘဲ ကောင်းမှုအတွက် အတူလုပ်နိုင်ဖို့ လိုပါတယ်။ ဒီဟာက ပန်းကိုသုံးထားတဲ့ ဥပမာဖြစ်ပြီး သက်သေပြချက်မဟုတ်ပါဘူး။

တချို့က လှူပြီးနောက် “ဘယ်သူမြင်လဲ” ကို စိတ်ဝင်စားတတ်တယ်။ ဓာတ်ပုံတင်တာ၊ မှတ်တမ်းထားတာက အမြဲမမှားဘူး။ ဒါပေမယ့် စိတ်က “လူသိဖို့ပဲ” အဓိကဖြစ်သွားရင် အလှူရဲ့ အတွင်းတန်ဖိုးကို ပြန်စစ်ဖို့လိုတယ်။ ဘုရားစင်ပေါ်က ပန်းက ဘယ်သူလာကြည့်တယ်ဆိုတာ မသိဘူး။ သူ့သဘာဝအတိုင်း အနံ့ပေးတယ်။ ကိုယ့်ကုသိုလ်လည်း လူတွေချီးကျူးလို့လုပ်တာထက် ကိုယ်တိုင်သိတဲ့သန့်ရှင်းမှုနဲ့ လုပ်နိုင်ရင် ပိုအေးချမ်းပါတယ်။

တချို့အခါ ကိုယ်လှူထားတာကို တစ်ယောက်ယောက်က မလေးစားဘူးလို့ ခံစားရတတ်တယ်။ ပန်းအိုးကို မတော်တဆရွှေ့ထားတာ၊ ပန်းကို အချိန်မီမလဲတာတွေကြောင့် စိတ်ဆိုးတတ်တယ်။ ဒီအချိန်မှာ ကိုယ်လုပ်ခဲ့တဲ့ ကုသိုလ်ကို ဒေါသနဲ့ ပြန်ဖျက်မပစ်ဖို့ သတိထားပါ။ ပူဇော်တဲ့အချိန်က စေတနာကို ပြန်သတိရပါ။ တခြားသူရဲ့လုပ်ရပ်ကို လိုအပ်သလို ပြောပြနိုင်တယ်။ ဒါပေမယ့် ပန်းလှူပြီး စိတ်ပူလောင်နေမယ်ဆိုရင် ပန်းကပေးတဲ့ သင်ခန်းစာကို မယူရသေးဘူး။

အနုမောဒနာဆိုတာလည်း ကိုယ်တိုင်လှူတာနဲ့ မတူတဲ့ ကုသိုလ်တစ်မျိုးဖြစ်ပါတယ်။ တစ်ပါးသူက ပန်းလှူထားတာ မြင်ရင် “သာဓု၊ ကောင်းပါတယ်” လို့ ဝမ်းမြောက်နိုင်တယ်။ မနာလိုစိတ်မဝင်ဘဲ သူ့ကုသိုလ်ကို ဝမ်းမြောက်တာက ကိုယ့်စိတ်ကိုပါ နူးညံ့စေတယ်။ အလှူကို မြင်တိုင်း “သူ့ဟာပိုလှတယ်၊ ငါ့ဟာနည်းတယ်” လို့ နှိုင်းယှဉ်ရင် ပန်းစင်လှပေမယ့် စိတ်က မလှတော့ဘူး။ ဒါကြောင့် အနုမောဒနာရဲ့ အဓိကက ဝမ်းမြောက်တတ်တဲ့စိတ်ပါ။

ဒီနေ့ ပန်းလှူသူများအတွက်သာ မဟုတ်ဘူး၊ ပန်းလှူပွဲကို စီစဉ်သူ၊ ပန်းအိုးဆေးသူ၊ ပန်းစည်းပြင်သူ၊ ရေဖြည့်သူ၊ သန့်ရှင်းရေးလုပ်သူ၊ သယ်ပို့ကူညီသူ—ကောင်းမှုမှာ ပါဝင်ပေးသူအားလုံးလည်း မိမိတို့ရဲ့ စေတနာအတိုင်း ဝမ်းမြောက်နိုင်ပါတယ်။ အလှူရဲ့အလှက “ငါတစ်ယောက်တည်းလုပ်တာ” ထက် “ကောင်းမှုတစ်ခုအတွက် အတူတူလုပ်နိုင်တာ” မှာပါ။

ပန်းလှူရာမှာ စိတ်ထားသုံးခဏကို လေ့ကျင့်လို့ရပါတယ်။ မလှူခင်—“ကောင်းမှုတစ်ခုလုပ်ရတော့မယ်” လို့ ကြည်နူးပါ။ လှူနေချိန်—သတိရှိပြီး ရိုသေစွာ ပူဇော်ပါ။ လှူပြီးနောက်—“ကောင်းမှုလုပ်ခဲ့ရတာ ဝမ်းမြောက်တယ်” လို့ ပြန်အောက်မေ့ပါ။ ဒီသုံးခဏလုံးမှာ စိတ်ကို တည်ငြိမ်စွာ သတိထားနိုင်ရင် ပန်းလှူမှုက နာရီပိုင်းလေးတစ်ခုသာ မဟုတ်တော့ဘဲ အကြိမ်ကြိမ် အောက်မေ့ပွားများနိုင်တဲ့ ကုသိုလ်အမှတ်တရ ဖြစ်လာပါတယ်။

တစ်နေ့တစ်ခါ ဘုရားပန်းလှူတတ်သူဆိုရင် ပန်းလဲတဲ့အချိန်မှာ တရားလေ့ကျင့်မှုတစ်ခု သတ်မှတ်ထားပါ။ ပန်းဟောင်းကို ဖယ်တဲ့အခါ “အနိစ္စ” လို့ တစ်ခဏသတိထား။ ပန်းအသစ်ကို ထည့်တဲ့အခါ “စိတ်အသစ်ကောင်းမွန်အောင် ပြန်စမယ်” လို့ အဓိဋ္ဌာန်ထား။ ရေဖြည့်တဲ့အခါ “မေတ္တာကို ရေလို ဖြည့်မယ်” လို့ သတိရ။ ပန်းအိုးသန့်ရှင်းတဲ့အခါ “စိတ်ထဲက အညစ်အကြေးတွေကိုလည်း သတိနဲ့ စစ်မယ်” လို့ ပြန်တွေး။ ဒါတွေက တရားအဓိပ္ပာယ်ကို နေ့စဉ်ဘဝနဲ့ ဆက်ပေးတဲ့ သတိကူညီချက်တွေပါ။

ဒကာ ဒကာမတို့၊ အလှူဟာ အလိုဆန္ဒတွေကို ဝယ်ယူတဲ့စနစ် မဟုတ်ပါဘူး။ “ဒီပန်းလှူလိုက်ရင် ငါလိုချင်တာ သေချာရမယ်” ဆိုတဲ့ အာမခံစနစ်လို မယူဆပါနဲ့။ ကုသိုလ်လုပ်ခြင်းရဲ့ အရေးကြီးချက်က စိတ်ကို ကောင်းရာဘက် ပြောင်းလဲပေးဖို့ပါ။ အကျိုးကို မျှော်လင့်တာ လူ့သဘာဝဖြစ်ပေမယ့် လှူခြင်းကို လောဘတစ်မျိုးနဲ့ ပြန်ချည်မထားဖို့ လိုတယ်။ “ငါ့စိတ်ပိုကျယ်လာပါစေ၊ သီလပိုခိုင်လာပါစေ၊ ပညာပိုတိုးလာပါစေ” ဆိုတဲ့ ဆန္ဒက ပိုပြီးတရားနဲ့နီးပါတယ်။

ပန်းကို ဘုရားရှင်အား ပူဇော်တဲ့အခါ ဘုရားရှင်ရဲ့ ဂုဏ်တော်ကို အောက်မေ့နိုင်ပါတယ်။ ဘုရားရှင်ကို ပန်းက လိုအပ်လို့မဟုတ်ဘူး။ ကိုယ်က ဘုရားရှင်ရဲ့ မေတ္တာ၊ ပညာ၊ သန့်ရှင်းမှု၊ လွတ်မြောက်မှုကို အောက်မေ့ပြီး “ဒီဂုဏ်တော်တွေကို အားကျလိုက်နာမယ်” ဆိုတဲ့ ရိုသေမှုကို ပြသတာပါ။ ပူဇော်မှုဟာ ဘုရားရှင်ကို အပြင်ပစ္စည်းပေးရုံသာမက ကိုယ့်ဘဝကို တရားနဲ့ညှိဖို့ သတိပေးချက်ဖြစ်ရမယ်။

အဲဒီတော့ ပန်းလှူပြီး ဘုရားရှိခိုးတဲ့အခါ တိတ်တိတ်လေး ကိုယ့်ကိုယ်ကို မေးပါ—“ဒီနေ့ ငါ့ဘဝထဲက ဘယ်တစ်ချက်ကို လှပအောင် ပြင်မလဲ?” စကားကိုလား၊ ဒေါသကိုလား၊ မိဘအပေါ် ကျေးဇူးသိမှုကိုလား၊ မိတ်ဆွေအပေါ် ရိုးသားမှုကိုလား၊ အလုပ်မှာ တာဝန်ယူမှုကိုလား၊ ကိုယ့်ရဲ့ အာရုံပျံ့လွင့်မှုကိုလား။ တစ်နေ့တစ်ချက်ပဲ ပြင်နိုင်ရင်တောင် ပန်းတစ်ပွင့်စီ စုပြီး ပန်းကုံးဖြစ်လာသလို အကျင့်ကောင်းတွေ စုပြီး ဘဝတစ်ခု ပြောင်းလာနိုင်ပါတယ်။

ယနေ့ခေတ်မှာ လူတွေ အလွန်မြန်မြန်နေကြတယ်။ ပန်းတောင် ဝယ်ပြီး တင်လိုက်၊ ဓာတ်ပုံရိုက်လိုက်၊ ပြီးသွားတယ်။ ဦးဇင်းတို့က ပန်းလှူရာမှာ မိနစ်နှစ်မိနစ်လောက်ပဲဖြစ်ဖြစ် စိတ်ကို နှေးပေးပါ။ ပန်းကို ကိုင်တဲ့လက်ကို သိ၊ ရိုသေစိတ်ကို သိ၊ အသက်ရှူကို သိ၊ စိတ်ထဲမှာ ကောင်းမွန်မှုဖြစ်လာတာကို သိ။ ဒီလို သတိပါလာရင် ရိုးရိုးအလှူတစ်ခုက သတိလေ့ကျင့်ခန်းတစ်ခုဖြစ်လာတယ်။

အလုပ်များတဲ့နေ့တွေမှာ ဘုရားပန်းမလှူနိုင်ရင် စိတ်မချမ်းသာဖြစ်မနေရပါဘူး။ ပူဇော်မှုရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ကို ဆက်လက်ကျင့်နိုင်ပါတယ်။ ပန်းမရှိတဲ့နေ့မှာ စကားကောင်းတစ်ခွန်းကို ပန်းတစ်ပွင့်လို ပူဇော်။ မေတ္တာတစ်ခဏကို ပန်းတစ်ပွင့်လို ပူဇော်။ ကိုယ့်အမှားကို ဝန်ခံပြီး ပြင်ဆင်တာကို ပန်းတစ်ပွင့်လို ပူဇော်။ အဲဒီလိုဆိုရင် ဘုရားပန်းလှူခြင်းဟာ ဘုရားစင်တစ်နေရာမှာပဲ ရပ်မနေဘဲ ဘဝတစ်လျှောက် ဖြန့်ကျက်သွားပါတယ်။

ပန်းကို ကြည့်ပြီး အလှတရားကို ခံစားလို့ရတယ်။ ဒါပေမယ့် “လှတာကို ကြိုက်တယ်” ဆိုတဲ့အဆင့်ကနေ “လှတာလည်း မတည်မြဲဘူး” ဆိုတဲ့အဆင့်ကို တက်ရမယ်။ ထို့နောက် “မတည်မြဲတာကို ဖမ်းထားရင် စိတ်ပင်ပန်းတယ်” ဆိုတဲ့အဆင့်ကို မြင်ရမယ်။ နောက်တစ်ဆင့် “ဖမ်းထားမှုလျော့ရင် စိတ်အေးနိုင်တယ်” ဆိုတာကို ကိုယ်တိုင်လေ့ကျင့်ရမယ်။ ဒီလမ်းကြောင်းက ပန်းကနေ တရားဆီ ရောက်စေတဲ့လမ်းပါ။

ပန်းပူဇော်မှုကို ကျေးဇူးသိတတ်ခြင်းနဲ့လည်း ချိတ်ဆက်ကြည့်နိုင်ပါတယ်။ ဦးဇင်းတို့ ဒီနေ့ ဘုရားရှင်ကို ပန်းလှူနိုင်တာဟာ ကိုယ်တစ်ယောက်တည်းရဲ့ အားနဲ့ ဖြစ်လာတာမဟုတ်ဘူး။ ပန်းစိုက်သူရှိတယ်၊ ရေလောင်းသူရှိတယ်၊ သယ်ယူသူရှိတယ်၊ ရောင်းသူရှိတယ်၊ ဝယ်ယူပေးသူရှိတယ်၊ ပန်းအိုးပြင်သူရှိတယ်။ ပန်းတစ်ပွင့်ရဲ့နောက်မှာ လူအများရဲ့ ကြိုးစားအားထုတ်မှုတွေရှိနေတယ်။ အဲဒါကို သတိထားနိုင်ရင် ပန်းတစ်ပွင့်က ကိုယ့်ကို ကျေးဇူးသိတတ်မှု သင်ပေးပါတယ်။ ကိုယ်အသုံးပြုနေတဲ့ အရာတိုင်းဟာလည်း အဲဒီလိုပဲ လူများစွာရဲ့အင်အားနဲ့ ရောက်လာတာဆိုတာ သိလာရင် မာနနည်းလာပြီး ကျေးဇူးတင်စိတ် ပိုများလာနိုင်ပါတယ်။

ပန်းတစ်ပွင့်ကို လက်ထဲကိုင်ပြီး “ဒီပန်းကို ငါပိုင်တယ်” လို့ ပြောနိုင်ပေမယ့် တကယ်တော့ အဲဒီပန်းရဲ့ အရောင်ကို ကိုယ်ဖန်တီးထားတာမဟုတ်ဘူး။ သူ့ရဲ့ ပွင့်လာချိန်ကို ကိုယ်အမိန့်ပေးထားတာမဟုတ်ဘူး။ နွမ်းမယ့်အချိန်ကိုလည်း ကိုယ်မတားနိုင်ဘူး။ အဲဒီလိုကြည့်ရင် “ငါ့ဟာ” လို့ ကိုင်ထားတဲ့အရာတွေမှာ ကိုယ့်ထိန်းချုပ်နိုင်မှု အကန့်အသတ်ရှိတယ်ဆိုတာ မြင်လာရတယ်။ ဒီအမြင်က အတ္တကို အတင်းဖျက်ဖို့ မဟုတ်ဘဲ အရာအားလုံးကို ကိုယ့်ဆန္ဒအတိုင်း ထိန်းချုပ်လို့မရဘူးဆိုတဲ့ သဘာဝကို နူးညံ့စွာ လက်ခံတတ်လာဖို့ပါ။

တချို့အခါ အလှူလုပ်ရင် ကိုယ့်စိတ်မှာ ပြိုင်ဆိုင်မှု ဝင်လာတတ်တယ်။ “သူက ပန်းဆယ်စည်းလှူတယ်၊ ငါက နှစ်စည်းပဲ”၊ “သူ့ပန်းက ပိုလှတယ်” ဆိုပြီး နှိုင်းယှဉ်မိတတ်တယ်။ ဒါက ကုသိုလ်နေရာထဲကို မနာလိုစိတ် ဝင်လာတာပါ။ ဒီအချိန်မှာ လှူဖွယ်ပစ္စည်းကို မကြည့်ဘဲ စိတ်ကို ပြန်ကြည့်ရမယ်။ တခြားသူ ပိုလှူနိုင်တာကို ဝမ်းမြောက်ပေးလိုက်ပါ။ ကိုယ်က ကိုယ့်အခြေအနေအရ လှူထားတာကိုလည်း ကြည်နူးပါ။ ကုသိုလ်ဟာ ပြိုင်ပွဲမဟုတ်ဘူး။ အချင်းချင်း အောင်နိုင်ရမယ့်ကိစ္စမဟုတ်ဘူး။ ကိုယ့်အတွင်းက လောဘ၊ ဒေါသ၊ မောဟတွေကို လျော့နိုင်ဖို့ လုပ်နေတဲ့ အလေ့အကျင့်ပါ။

ပန်းကို ပြင်ဆင်တဲ့အခါ သန့်ရှင်းမှုကို အရေးထားသလို အလှူပစ္စည်းရလာတဲ့ လမ်းကြောင်းကိုလည်း ရိုးသားဖို့ လိုပါတယ်။ မတရားရရှိထားတဲ့ ငွေကြေးနဲ့ လှူပြီး “လှူလိုက်လို့ အားလုံးသန့်သွားပြီ” လို့ မယူဆသင့်ပါဘူး။ ပူဇော်မှုရဲ့ လှပမှုက နောက်ခံအကျင့်ကို ဖုံးကွယ်ဖို့ မဟုတ်ဘူး။ ကိုယ့်အသက်မွေးမှု၊ ကိုယ့်ဝင်ငွေ၊ ကိုယ့်ဆက်ဆံပုံမှာလည်း သီလနဲ့ညီဖို့ လိုပါတယ်။ ဘုရားစင်ပေါ်က ပန်းအိုး သန့်သလို ကိုယ့်အသက်မွေးမှုလမ်းကြောင်းလည်း သန့်ရှင်းအောင် အားထုတ်ရမယ်။

ဘုရားပန်းလှူရာမှာ အလွန်အကျွံအသုံးစရိတ်ကြောင့် မိသားစုတာဝန်ကို ထိခိုက်စေမယ့်အထိ မလုပ်ဖို့လည်း ပညာပါရမယ်။ သဒ္ဓါနဲ့ ပညာကို တွဲထားရတယ်။ ကိုယ်တတ်နိုင်သလောက် လှူ၊ ကိုယ့်တာဝန်တွေကို မပျက်စေဘဲ လှူ၊ မိသားစုအတွင်း မငြင်းခုံရအောင် နားလည်မှုနဲ့ လှူ။ အလှူဟာ စိတ်ကို အေးစေဖို့ လုပ်တာဖြစ်လို့ အလှူကြောင့် အိမ်ထဲမှာ ဒေါသပွားသွားရင် ကိုယ့်နည်းလမ်းကို ပြန်စစ်ဖို့လိုတယ်။ သဒ္ဓါနဲ့ ပညာညီရင် ပူဇော်မှုက ပိုတည်ငြိမ်လာပါတယ်။

ပန်းတစ်ပွင့်ကို ပူဇော်ဖို့ ရွေးတဲ့အခါ အပွင့်မပွင့်သေးတာ၊ အပြည့်ပွင့်တာ၊ နွမ်းစပြုတာ—အဆင့်ဆင့်တွေကို မြင်ရတယ်။ ဒီအဆင့်တွေက လူ့ဘဝကိုလည်း သတိပေးတယ်။ ကလေးဘဝ၊ လူငယ်ဘဝ၊ လူလတ်ဘဝ၊ အသက်ကြီးဘဝ—အဆင့်တိုင်းမှာ ကိုယ့်တာဝန်နဲ့ ကိုယ့်အခွင့်အရေးရှိတယ်။ လူငယ်တုန်းက ကောင်းမှုကို “အသက်ကြီးမှ လုပ်မယ်” လို့ မရွှေ့ထားနဲ့။ ပန်းပွင့်ချိန်က အချိန်တစ်ခုပဲရှိသလို ကောင်းမှုလုပ်နိုင်တဲ့ အခွင့်အရေးလည်း တစ်ခါတလေ အချိန်ကန့်သတ်ရှိတတ်ပါတယ်။

နာမကျန်းသူတစ်ယောက်ကို သွားတွေ့တဲ့အခါ ပန်းတစ်စည်း ယူသွားတတ်ကြတယ်။ ပန်းက သူ့ရောဂါကို ကုသမပေးနိုင်ဘူး၊ ဒါပေမယ့် “မင်းကို အောက်မေ့နေတယ်” ဆိုတဲ့ မေတ္တာကို ကိုယ်စားပြုနိုင်တယ်။ ဒီနေရာမှာ ဦးဇင်းတို့ သတိထားရမှာက ဘာသာရေးပူဇော်မှုကို ဆေးကုသမှုအစား မထားရဘူး။ နာမကျန်းသူကို ကုသရေးလိုအပ်ချက်ရှိရင် ကျွမ်းကျင်သူဆီ ကုသမှုခံယူဖို့လည်း လိုတယ်။ တရားက စိတ်ကို ထိန်းကူနိုင်ပေမယ့် ဆေးဘက်ဆိုင်ရာတာဝန်ကို အစားထိုးမထားရဘူး။ ဒီလို သဘောထားက သဒ္ဓါနဲ့ လက်တွေ့တာဝန်ကို တွဲထားပေးပါတယ်။

ပန်းပူဇော်မှုက မိဘကျေးဇူးကို ပြန်အောက်မေ့ဖို့လည်း အခွင့်အရေးတစ်ခုပါ။ ကိုယ်ငယ်စဉ်က မိဘတွေက ဘယ်လောက်ပြုစုခဲ့သလဲ၊ ဆရာသမားတွေက ဘယ်လောက်သင်ပေးခဲ့သလဲ၊ ကိုယ့်ဘဝထဲက ကျေးဇူးရှင်တွေ ဘယ်လောက်ရှိသလဲ—ပန်းလှူတဲ့အခါ အဲဒီသူတွေအတွက် ကုသိုလ်ကို အမျှဝေပြီး ကျေးဇူးသိမှုကို လက်တွေ့ပြန်ပေးနိုင်ပါတယ်။ ကျေးဇူးသိတယ်ဆိုတာ စိတ်ထဲသိရုံမဟုတ်ဘူး။ အသက်ရှိသေးရင် ပြုစု၊ စကားကောင်းပြော၊ လိုအပ်တာ ကူညီ၊ မရှိတော့ရင် ကောင်းမှုလုပ်ပြီး အောက်မေ့—ဒီလို လက်တွေ့ပါလာမှ ကျေးဇူးသိမှုက ပိုပြည့်စုံပါတယ်။

တရားနာနေတဲ့အချိန်မှာ ပန်းကို သတိအာရုံတစ်ခုအဖြစ် အသုံးချနိုင်ပါတယ်။ မျက်စိနဲ့ ပန်းကိုမြင်တယ်—မြင်ခြင်းကို သိ။ စိတ်ထဲ ကြည်နူးတယ်—ကြည်နူးခြင်းကို သိ။ “ငါကြိုက်တယ်” ဆိုတဲ့စိတ် ပေါ်လာတယ်—ကြိုက်ခြင်းကို သိ။ နွမ်းသွားတာမြင်လို့ စိတ်မကောင်းဖြစ်တယ်—မကြိုက်ခြင်းကို သိ။ အဲဒီလို အရာဝတ္ထုထက် ကိုယ့်စိတ်တုံ့ပြန်မှုကို လေ့လာလာရင် ပန်းက စိတ်ကိုကြည့်ဖို့ မှန်တစ်ချပ်ဖြစ်လာတယ်။ တရားကျင့်ရာမှာ အဓိကက ပန်းကို အဓိပ္ပာယ်ထူးဆန်းပေးတာမဟုတ်ဘဲ ကိုယ့်စိတ်ကို အမှန်အတိုင်း သိလာဖို့ပါ။

တစ်ခါတလေ လူတွေက ကုသိုလ်လုပ်ပြီးနောက် ချက်ချင်းအကျိုးမမြင်ရလို့ စိတ်ပျက်တတ်တယ်။ ပန်းစိုက်သူက မျိုးစေ့ချတဲ့နေ့မှာပဲ ပန်းပွင့်မလာဘူး။ ရေလောင်းရတယ်၊ အချိန်ပေးရတယ်၊ ပတ်ဝန်းကျင်ကောင်းအောင် ထိန်းရတယ်။ ဒီဟာကို တရားကျင့်မှုအတွက် ဥပမာအနေနဲ့ပဲ သုံးပါမယ်—သက်သေမဟုတ်ပါဘူး။ သီလလေ့ကျင့်တာ၊ သတိလေ့ကျင့်တာ၊ မေတ္တာပွားတာတွေဟာလည်း တစ်နေ့တည်းနဲ့ အကျင့်ဟောင်းအားလုံး ပျောက်မသွားနိုင်ဘူး။ နေ့စဉ်တဖြည်းဖြည်း လေ့ကျင့်ရပါတယ်။

ပန်းစိုက်သူက မြေကိုပဲ အပြစ်တင်နေလို့မရဘူး။ ရေလည်းကြည့်ရတယ်၊ နေရောင်လည်းကြည့်ရတယ်၊ ပိုးမွှားလည်းကြည့်ရတယ်။ ဒီလိုပဲ ကိုယ့်စိတ်အကျင့်တစ်ခု ပြောင်းချင်ရင် အကြောင်းတစ်ခုတည်းကို အပြစ်မတင်သင့်ဘူး။ ဒေါသများတယ်ဆိုရင် အိပ်ရေး၊ ဖိအား၊ အပြောအဆိုပုံစံ၊ စွဲကပ်မှု၊ မာန၊ ပြန်လည်တွေးနေတဲ့အလေ့အကျင့်—အကြောင်းများစွာ ပါနိုင်တယ်။ ဒါကို စနစ်တကျ ကြည့်ရင် အပြစ်ပေးတာထက် အကြောင်းအရင်းကို နားလည်ပြီး ပြင်နိုင်ပါတယ်။ ပန်းစိုက်ပျိုးမှုက ဒီနေရာမှာ အကြောင်းအရင်းများ ပေါင်းစည်းမှုကို နားလည်ဖို့ ဥပမာပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ပန်းလှူပြီးရင် ပန်းနွမ်းသွားတဲ့အခါလည်း သန့်ရှင်းစွာ ဖယ်ရှားပါ။ နွမ်းသွားလို့ တန်ဖိုးမရှိတော့ဘူးလို့ မထင်ပါနဲ့။ နွမ်းသွားတဲ့ပန်းက တရားတစ်ခုပိုပြီး ပြသနေပါတယ်—“ဖြစ်ပြီးတာ ပျက်တယ်” ဆိုတာပါ။ ပန်းအသစ်လဲတာကိုလည်း အဟောင်းကို မုန်းလို့ မဟုတ်ဘဲ သဘာဝအလိုက် တာဝန်ယူပြုစုတာလို့ သဘောထားပါ။ လူ့ဘဝမှာလည်း အိုမင်းနေသူကို “အသုံးမဝင်တော့ဘူး” လို့ မမြင်ဘဲ အိုမင်းမှုကို သဘာဝအဖြစ်လက်ခံပြီး ဂုဏ်သိက္ခာနဲ့ ပြုစုစောင့်ရှောက်ဖို့ ဒီသဘောက သတိပေးနိုင်ပါတယ်။

နောက်ဆုံးတစ်ချက်—ပန်းလှူခြင်းကို နေ့တိုင်း လုပ်နေသူအတွက် ပုံမှန်လုပ်ရိုးလုပ်စဉ်ဖြစ်သွားပြီး စိတ်မပါဘဲ လုပ်နေတတ်ပါတယ်။ အဲဒီအခါ “ဒီနေ့ပန်းလှူမှုကို မနေ့ကနဲ့ ဘာကွာအောင် လုပ်မလဲ” လို့ မေးပါ။ ဒီနေ့ ကျေးဇူးသိမှုကို ပိုထည့်မယ်၊ မနက်ဖြန် အနိစ္စအမြင်ကို ပိုထည့်မယ်၊ နောက်နေ့ မေတ္တာပို့မှုကို ပိုထည့်မယ်။ အပြင်ပန်းက လုပ်ရိုးလုပ်စဉ်တူနေပေမယ့် အတွင်းစိတ်က အမြဲလန်းဆန်းနိုင်ပါတယ်။ ဒါက ပူဇော်မှုကို ရိုးရာအလေ့အကျင့်ကနေ အသက်ဝင်တဲ့ ဓမ္မလေ့ကျင့်မှုဖြစ်စေပါတယ်။

ဒကာ ဒကာမတို့၊ အခု တရားကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်ကြည့်ကြရအောင်။ ပန်းဟာ လှပေမယ့် နွမ်းတယ်။ ကိုယ့်ခန္ဓာ၊ ကိုယ့်ပစ္စည်း၊ ကိုယ့်အောင်မြင်မှု၊ ကိုယ့်ဆက်ဆံရေးတွေမှာလည်း မတည်မြဲမှုရှိတယ်။ မတည်မြဲတဲ့အရာကို မတည်မြဲဘူးလို့ မသိဘဲ “အမြဲဒီလိုပဲ ဖြစ်ရမယ်” လို့ ဆုပ်ကိုင်ထားရင် ပူလောင်မှု၊ စိုးရိမ်မှု၊ ဝမ်းနည်းမှုတွေ ဖြစ်လာတယ်။ အဲဒီခံစားရတဲ့ အပူအပင်၊ မပြည့်စုံမှု၊ မတည်ငြိမ်မှုကို ဒုက္ခသစ္စာဘက်က ကြည့်နိုင်ပါတယ်။

ဒီဒုက္ခရဲ့ အကြောင်းရင်းကို ပြန်ကြည့်ရင် “ငါလိုချင်သလို ဖြစ်ရမယ်” ဆိုတဲ့ တဏှာ၊ “ဒါငါ့ဟာပဲ” ဆိုတဲ့ စွဲကပ်မှု၊ အရာတွေပြောင်းလဲမယ်ဆိုတာ မမြင်ချင်တဲ့ မောဟတွေ ပါဝင်တတ်တယ်။ ပန်းကို မနွမ်းစေချင်လို့ စိတ်ပူနေရသလို ဘဝထဲက အရာတိုင်းကို ကိုယ့်ဆန္ဒအတိုင်း ထိန်းချုပ်ချင်တာက ပင်ပန်းစေတယ်။ ဒါဟာ ဒီတရားရဲ့ သမုဒယသစ္စာဘက်က ဆင်ခြင်စရာပါ။

ဒါဆို နိရောဓဆိုတာ ဘာလဲ။ ပန်းမနွမ်းအောင် အံ့ဖွယ်လုပ်တာ မဟုတ်ဘူး။ ပန်းနွမ်းမယ့်သဘာဝကို မှန်မှန်သိပြီး၊ မတည်မြဲတဲ့အရာကို အတင်းဖမ်းထားတဲ့ စိတ်ကို လျော့ချနိုင်ခြင်းပါ။ ဒေါသတက်လာရင် ဒေါသကို အပြောအဖြစ် ချက်ချင်းမထုတ်ဘဲ သိနိုင်ခြင်း၊ လိုချင်စိတ်တက်လာရင် “လိုချင်နေတာ” လို့ သိပြီး လိုက်မလုပ်နိုင်ခြင်း၊ ကိုယ့်အောင်မြင်မှုကျသွားရင်လည်း “ဒါလည်း ပြောင်းလဲတတ်တယ်” လို့ လက်ခံနိုင်ခြင်း—ဒီလို အေးမြသွားတဲ့ လမ်းကြောင်းက နိရောဓဘက်ကို ညွှန်ပြပါတယ်။

မဂ္ဂသစ္စာဘက်မှာတော့ လက်တွေ့ကျင့်ရမယ်။ မှန်ကန်တဲ့အမြင်နဲ့ ပန်းကို ကြည့်—မတည်မြဲဘူးလို့ သိ။ မှန်ကန်တဲ့အကြံနဲ့ ပူဇော်—လောဘလျော့၊ မေတ္တာတိုးစေဖို့ လှူ။ မှန်ကန်တဲ့စကားနဲ့ နေ—ပန်းရနံ့လို ချိုသာတဲ့စကားပြော။ မှန်ကန်တဲ့အပြုအမူနဲ့ နေ—သီလကို ထိန်း။ မှန်ကန်တဲ့ကြိုးစားမှုနဲ့ မကောင်းစိတ်ကို လျော့၊ ကောင်းစိတ်ကို ပွား။ သတိနဲ့ ကိုယ့်စိတ်ကို သိ။ စိတ်တည်ငြိမ်မှုနဲ့ အရာတွေကို မလှုပ်မရှားကြည့်နိုင်အောင် လေ့ကျင့်။ ပညာနဲ့ ဖြစ်ပျက်ကို မှန်မှန်မြင်။ ဒါက ပန်းပူဇော်မှုကနေ လမ်းစတင်ပြီး ဘဝကျင့်စဉ်အဖြစ် ဆက်သွားရမယ့် မဂ္ဂသစ္စာပါ။

ဒီနေ့ အနုမောဒနာပြုရင်း တစ်ယောက်ချင်းစီအတွက် လက်တွေ့အဓိဋ္ဌာန်လေး သုံးချက်ပေးချင်ပါတယ်။ ပထမ—ပန်းလှူတိုင်း အနိစ္စကို တစ်ခဏ သတိရပါ။ ဒုတိယ—ပန်းရနံ့ကိုမြင်တိုင်း သီလရနံ့ကို သတိရပြီး စကားတစ်ခွန်းကို နူးညံ့စွာပြောပါ။ တတိယ—ပန်းတစ်ပွင့်ကို လှူသလို နေ့တိုင်း ကောင်းမှုတစ်ခုကို ထပ်ပေါင်းပါ။ သေးသေးလေးဖြစ်လို့ မလျော့တွက်ပါနဲ့။ ကောင်းမှုသေးသေးလေးတွေ စုပေါင်းရင် စိတ်ကို တဖြည်းဖြည်း ပြောင်းနိုင်ပါတယ်။

ပန်းလှူကြတဲ့ ဒကာ ဒကာမတို့ရဲ့ စေတနာက လှပတဲ့ပန်းနဲ့အတူ ကိုယ့်အတွင်းစိတ်ကိုလည်း လှပစေပါစေ။ လှူဖွယ်ပစ္စည်းက နွမ်းပျက်သွားပေမယ့် လှူရင်းဖြစ်ပေါ်ခဲ့တဲ့ ကောင်းစိတ်ကို ထပ်ခါထပ်ခါ အောက်မေ့နိုင်ကြပါစေ။ ကုသိုလ်လုပ်ပြီးနောက် အပြိုင်အဆိုင်မဖြစ်ဘဲ အချင်းချင်း ဝမ်းမြောက်တတ်ကြပါစေ။ ကိုယ့်မိသားစုထဲက စကားတွေ ပိုချိုလာပါစေ။ ကိုယ့်အလုပ်ခွင်မှာ ရိုးသားမှု ပိုတိုးလာပါစေ။ ကိုယ့်ဘဝထဲမှာ မေတ္တာ၊ သီလ၊ သတိ၊ ပညာတို့ တဖြည်းဖြည်း ပိုပွင့်လာပါစေ။

ယနေ့ ပန်းပူဇော်မှုကို အကြောင်းပြုပြီး ဖြစ်ပေါ်သမျှ ကုသိုလ်ကောင်းမှုအစုစုကို မိဘဆရာသမားများ၊ ကျေးဇူးရှင်များ၊ ဆွေမျိုးမိတ်သင်္ဂဟများနှင့် သတ္တဝါအပေါင်းတို့အား အမျှဝေလိုက်ကြပါစေ။ ဝမ်းမြောက်နိုင်သူအားလုံး ဝမ်းမြောက်ကြပါစေ။ စိတ်ပူလောင်သူများ အေးမြကြပါစေ။ ဒုက္ခရောက်သူများ ကူညီမှုရကြပါစေ။ အားလုံးပဲ ကောင်းမှုကို ပြုလုပ်နိုင်တဲ့ အခွင့်အရေးများ ရရှိကြပြီး ကောင်းမှုမှ ပညာဘက်သို့၊ ပညာမှ လွတ်မြောက်မှုဘက်သို့ တဖြည်းဖြည်း ချဉ်းကပ်နိုင်ကြပါစေ။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု

ကိုးကားကျမ်းများ

ဓမ္မပဒ၊ ပုပ္ဖဝဂ်၊ ဂါထာ ၅၁–၅၅။ SuttaCentral, Dhp 44–59.

ဓမ္မပဒ၊ ဂါထာ ၂၇၇။ SuttaCentral, Dhammapada.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ် ၅.၃၄၊ သီဟသေနာပတိသုတ်။ SuttaCentral.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ် ၅.၃၅၊ ဒါနာနိသံသသုတ်။ SuttaCentral.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ် ၅.၃၆၊ ကာလဒါနသုတ်။ SuttaCentral.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယ် ၈.၃၁၊ ပဌမဒါနသုတ်။ SuttaCentral.

ဣတိဝုတ္တက ၂၆၊ ဒါနသုတ်။ SuttaCentral.

မဇ္ဈိမနိကာယ် ၁၄၂၊ ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ်။ SuttaCentral.